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Transzendentale Meditation (TM) ist eine Meditationsform, die seit 1957 durch eine von Maharishi Mahesh Yogi gegründete Organisation gelehrt wird. Der Name der Organisation wurde mehrmals geändert; seit 2000 tritt sie als „Globales Land des Weltfriedens“ auf. Nach Maharishi Mahesh Yogi ist die TM Bestandteil seiner Maharishi Vedischen Wissenschaft,^[1] die sich an den Veden orientiert und auf Ganzheitlichkeit ausgerichtet ist. Die Organisation betont heute sehr stark die positive Beurteilung der Meditationsform durch wissenschaftliche Studien.

Nach dem Tode seines Lehrers Swami Brahmananda Saraswati („Guru Dev“, Sanskrit: „göttlicher Lehrer“), des Shankaracharyas des Nordens, zog sich Maharishi 1953 für zwei Jahre nach Uttar Kashi, Himalaya zurück. 1955 schloss sich eine Reise ins südliche Indien an, die schließlich 1957, während einer Festversammlung in Madras zu Ehren seines Lehrers, zur Gründung des Spiritual Regeneartion Movement führte.^[2] Im April 1959 bereiste Maharishi zum ersten Mal die USA und initiierte in Los Angeles und San Francisco mehrere hundert Leute in die TM-Technik.^[3] Anfänglich lehrte Mahrishi die Technik selbst. 1959 wurde erstmalig eine Konferenz abgehalten und die TM-Bewegung organisiert und institutionalisiert.^[3] Hier ging es unter anderem um die Ausbildung von Lehrern, die fähig waren, die TM-Technik selbst weiterzugeben.^[3] 1960 reiste Maharishi nach Westdeutschland. Ab 1961 fand eine zentrale internationale Ausbildung von TM-Lehrern in Indien unter der Leitung ihres Gründers statt, aus der auch die ersten Lehrer für Deutschland hervorgingen. 1962 existierten in der Bundesrepublik Deutschland bereits 18 TM-Zentren,^[4] deren Zahl bis 1972 auf etwa 60 anstieg.

In den ersten fünf Jahren bestanden die Anhänger der TM in den USA weitgehend aus spirituell interessierten Erwachsenen der Mittelschicht.^[3] Im Jahr 1965 wurde die Students International Meditation Society gegründet, mit der es gelang, junge Mitglieder, insbesondere Studenten, zu rekrutieren (12.000 Mitglieder 1968, 33.000 Mitglieder 1970).^[3] Gleichzeitig veränderten sich die Schwerpunkte der Organisation und die spirituelle Ausrichtung trat zugunsten wissenschaftlicher Aspekte vermehrt in den Hintergrund. Sie begann, die positive wissenschaftliche Beurteilung der Meditation zu betonen.^[3] Ein Grund für den Erfolg in der frühen Phase der TM-Bewegung ist dem Sozialwissenschaftler Hank Johnston zufolge die Fähigkeit der TM-Organisation, sich durch die Allgemeinheit der Technik und durch organisationele Entscheidungen verschiedenen Zielgruppen anpassen zu können.

Zunehmend gelang es der TM-Bewegung, sich medial zu präsentieren.^[3] Die Hinwendung der Beatles und anderer Stars (Mia Farrow, Shirley MacLaine, The Beach Boys, Donovan) zur TM um 1968 verhalf dieser zu einem neuen Boom im Westen. Der TM half dabei auch ein zunehmdes Interesse an östlicher Philosophie in Amerika.^[3] Obwohl sich die Beatles danach wieder von Maharishi abwendeten, hat ihre Popularität die Ausbreitung der TM eher gefördert. Einzelne Beatles-Mitglieder wie Paul McCartney und George Harrison bekannten sich später wieder zu seiner Meditation.

Im Jahre 1980 kehrte Maharishi von Seelisberg am Vierwaldstättersee nach Indien zurück und ließ in der Nähe von Neu-Delhi das Maharishi Nagar als neues Zentrum der Bewegung entstehen. Ein wichtiges deutsches Zentrum befand sich in Schledehausen. 1986 wurde ein „Weltplan für vollkommene Gesundheit“ auf Basis des Ayurveda verkündet.^[5] Diese Aktion hat zur Einrichtung von zahlreichen Maharishi-Ayurveda-Kliniken geführt.

1991 wurden in mehreren Ländern, auf Vorschlag Maharishis, politische Parteien gegründet, in Deutschland 1992 unter dem Namen Naturgesetzpartei.^[4] Sie wurden inzwischen wieder aufgelöst. Die Naturgesetzpartei hatte nach eigenen Angaben bis zu 1.500 Mitglieder. Maharishi sieht sich in Opposition zu den herrschenden Regierungen und hält diese für unfähig und korrupt.^[6]

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Im Oktober 2000 benannte Maharishi seine Dachorganisation um zu „Globales Land des Weltfriedens“ (Sanskrit: Vishwa Shanti Rashtra), mit dem zusätzlichen Schwerpunkt, nunmehr auch ein „Land“ ohne Grenzen „für alle friedliebenden Bürger der Welt“ zu schaffen. Eine eigene Währung wurde eingeführt, der Raam, der in begrenztem Umfang in Holland und in den USA im Umlauf ist.^[7] Laut Maharishi ist der Zweck dieses Landes, „weltumspannenden Frieden“ zu schaffen, indem es alle Nationen in „Glück, Wohlstand, Unbesiegbarkeit und vollkommener Gesundheit vereint“ und gleichzeitig „die reiche Vielfalt in der Völkerfamilie“ fördert. Es soll den „Himmel auf Erden“ verwirklichen, indem es die „Lebensqualität jedes Einzelnen anhebt“ und „vollständige Erfüllung und Wohlstand in Erleuchtung“ bringt.

Unterstützung erhält die TM-Organisation seit 2005 von dem Kultregisseur David Lynch (Twin Peaks, Mulholland Drive). Seine David Lynch Foundation for Consciounsness Based Education and World Peace^[8] möchte vornehmlich in den USA Schülern und Studenten der USA den Zugang zur Transzendentalen Meditation ermöglichen.^[9]

Zum Organisationsverbund von TM gehörten bzw. gehören^{[4] [10]} (in chronologischer Reihenfolge):

• international:

Spiritual Regeneration Movement (SRM), World Plan Executive Council, Weltvereinigung für Ayurveda-Medizin, Maharishi Global Revenue Fund, World Peace Endowment Fund, Global Country of World Peace;

• deutschsprachiger Raum, national

Internationale Meditationsgesellschaft (IMS), Gesellschaft der Weltregierung des Zeitalters der Erleuchtung zur Förderung der TM und der Wissenschaft der Kreativen Intelligenz (GTM), Siddha Corporation, Samhita GmbH, Maharishi Veda GmbH, Vedisches Friedenskorps;

• deutschsprachiger Raum, lokal

Weltplan-Center (1960er und 1970er Jahre), Center des Zeitalters der Erleuchtung (1980er Jahre), Maharishi-Kolleg für Naturgesetz, Akademie für Vedische Wissenschaft, Maharishi Kolleg, Maharishi Kolleg für Vedische Medizin, Maharishi Friedenspalast und Maharishi Center für Unbesiegbarkeit.

Weltweit gibt es mehr als 1.000 Lehrinstitute für Transzendentale Meditation und mehrere unter der Verwaltung der TM-Organisation stehende Universitäten, z. B. in Indien das Maharishi Institute of Management (Indien), in den USA die Maharishi University of Management (MUM; USA) (vormals Maharishi International University, MIU).

Als Forschungseinrichtung ohne regulären Vorlesungsbetrieb wurde 1975 in Seelisberg, Schweiz die Maharishi European Research University (MERU) gegründet, die 1990 noch einmal in Vlodrop, Niederlande, als Stiftung eingetragen ist. Die „Stichting Maharishi European Research University“ erwarb das ehemalige Franziskanerkloster Kolleg St. Ludwig; das Gelände ist heute internationale Zentrale und Wohnsitz Maharishis.

Unter dem Dach des 1989 von der indischen Regierung gegründeten National Institute of Open Schooling (NIOS)^[11] unterhält die Maharishi Vidya Mandir^[12] Indiens größtes Netz privater Elementarschulen, nach eigenen Angaben mit mehr als 80.000 Schülern in 16 Bundesstaaten und 118 Städten.

In Kambodscha betreibt die Australian Aid for Cambodia Fund^[13] unter der Aufsicht des kambodschanischen Erziehungsministeriums^[14] drei Campus der Maharishi Vedic University (MVU) „für die ländliche Bevölkerung“, mit den Fakultäten Medizin, Landwirtschaft und Management^[15] und mehreren Tausend Studenten: die einzige Universität außerhalb Phnom Penhs.^[16]

In Deutschland gibt es ca. 170 Kontaktstellen, für die der Religionswissenschaftliche Medien- und Informationsdienst REMID heute etwa 1.000 zum engeren Kreis gehörende Lehrende schätzt sowie etwa 5.000 bis 10.000 aktive Personen im Umfeld.^[17] Die Eigenangaben der Organisation sprechen von 200.000 Personen, die seit Anfang der 1960er Jahre in Deutschland einen TM-Grundkurs absolviert hatten,^[18] und von 6 Mio. Grundkursteilnehmern weltweit.^[19] Die deutsche Hauptverwaltung befindet sich in Hannover.

Der Fernsehsender Maharishi Channel – Maharishi Open University strahlt mehrsprachige Programm via Satellit und Internet aus.^{[20] [21]}

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Auf die Herkunft der Transzendentalen Meditation geht Maharishi in seinem Kommentar zur Bhagavad Gita ein. Danach fußt die Technik der Transzendentalen Meditation auf einem „unvergänglichen Prinzip  [...] dessen Praxis allerdings von Zeit zu Zeit [...] wiederbelebt werden muss.“ Sie sei für Menschen „eines jeden Zeitalters“ geeignet, weil sie keine Inhalte vermittle, sondern diejenige Technik sei, mit der sich das Bewusstsein seiner Inhalte vollkommen entleert („zu höchster Reinheit“). Dass überhaupt eine Wiederbelebung notwendig ist, führt er darauf zurück, dass die Technik nicht immer in ihrer „reinen Form“ befolgt werde. Maharishi: „… dann werden die gewünschten Ergebnisse nicht erzielt, und dies führt schließlich zur Gleichgültigkeit gegenüber der Ausübung. So geht dieses große Lebensprinzip von Zeit zu Zeit verloren.“^[22]

Dass dieses „unvergängliche Prinzip“ überhaupt immer wieder neu belebt werden kann, liege daran, dass „es ja die Wahrheit der Existenz“ ausmache. Nichts anderes als die Natur selbst sorge für die Wiederherstellung. Dann kämen „von Zeit zu Zeit [...] große Lehrer mit der richtigen Eingebung und enthüllen den Weg aufs Neue. Sie erneuern die Tradition, welche die Lehre bewahrt. Die erneuerte Tradition behält solange ihre leitende Rolle, wie sie die Menschen zu begeistern vermag.“^[22]

Ein solcher „großer Lehrer“ sei auch sein eigener Lehrer gewesen: Swami Brahmananda Saraswati, 1941-1953 Shankaracharya von Jyotir Math: Ihn stellt er in eine Reihe mit den vedischen Lehrern Vasishtha, Veda Vyãsa und Shankara. Mit einer interessanten Zeitangabe: In ihrer jetzigen Form habe diese Tradition vor 2.500  Jahren mit der Lehre des ersten Shankaracharya begonnen. Dass er sich mit dieser Zeitangabe gegen herrschende Auffassungen stellt, ist ihm bewusst: „Einige moderne Gelehrte sind jedoch der Meinung, dass Shankara im 9. Jahrh. n. Chr. gelebt hat. Sie haben wahrscheinlich einen berühmten Nachfolger mit Shankara selbst verwechselt, denn alle Nachfolger sind als Shankaracharya benannt. Der Name wurde zum Titel.“ ^[22]

Gemäß der Lehre Maharishis wird Transzendentale Meditation zweimal täglich zwanzig Minuten geübt: bequem sitzend, mit geschlossenen Augen. An die Lebensführung oder den Glauben werden keine Bedingungen gestellt. Ziel dieser Meditationstechnik sei tiefe, wache Ruhe, in der die mentale Aktivität überschritten, „transzendiert“ werden kann. Dadurch erfahre der Meditierende, bei voller Wachheit, die einfachste Form seines Bewusstsein: Bewusstsein pur oder auch „Transzendentales Bewusstsein“.

Ergänzt werden solle die Meditationspraxis von „einfacher“ und „natürlicher“ Aktivität. Der stete Wechsel von Meditation und Aktivität trainiere das Nervensystem, die Wirkungen der Meditationssitzung auch im Alltag aufrecht zu erhalten. Dies diene einer längerfristigen Entwicklung von Körper und Geist, der Entfaltung des „vollen Potentials“ des Meditierenden, ein Terminus, der von Maharishi als „Erleuchtung“ angesprochen und beschrieben wird.^[23]

Großen Wert legt Maharishi auf die „Einfachheit“ der Transzendentalen Meditation: Sie folge einem „natürlichen Mechanismus des Geistes“ und käme gänzlich ohne Anstrengung aus. Dies unterscheide sie von Methoden der Konzentration und der Kontemplation.^[24]

Der Unterricht ist in einem Sieben-Schritte-Verfahren weltweit standardisiert: Kostenfrei zwei Informationsvorträge und ein persönliches Gespräch; kostenpflichtig ein Grundkurs mit vier Einzellektionen zu zwei Stunden mit einem Check up zehn Tage danach. Kursabsolventen haben Anrecht auf lebenslanges Follow up, über das sie die Korrektheit ihrer Praxis jederzeit überprüfen lassen können. In den 1970er Jahren lagen die Kosten für einen Grundkurs noch bei 75 Dollar. Inklusive Follow up werden inzwischen europaweit einheitlich 2.380 Euro (inkl. Mehrwertsteuer) verlangt (Schweiz: 2.900 CHF). Unterrichtet werden soll die Transzendentale Meditation der TM-Organisation zufolge ausschließlich von autorisierten Lehrern. Dies versucht sie durch den markenrechtlichen Schutz des Begriffs „Transzendentale Meditation“ zu gewährleisten, der nur von autorisierten Lizenznehmern verwendet werden darf.

Allerdings hat u. a. die Kursgebühr dazu geführt, dass einige ehemalige TM-Lehrer nunmehr unabhängig lehren und die Meditation, meist unter nur leicht abweichenden Namen, günstiger (zu Preisen zwischen 300 und 400 Euro)^[25] anbieten. Diese Entwicklung wurde eine zeitlang dadurch gefördert, dass die TM-Organisation seit dem Jahr 2005 von ihren Lehrern eine Rezertifizierung verlangt, die bis zum Jahr 2007 gekoppelt war an die Bedingung des Vollzeiteinsatzes. Teilnehmern solcher „unabhängigen“ Grundkurse stehen die von den TM-Organisationen angebotenen Fortgeschrittenen-Programme nicht offen.

Die Technik der Transzendentalen Meditation geht von zwei Annahmen aus: Die Erfahrung „ruhevoller Wachheit“, „reinen Bewusstseins“, des „Selbst“ oder „Atma“ (Sanskrit) ist mit einem unvergleichlichen Glückserleben verbunden (Sanskrit: Sat Chit Ananda). Und: Die Natur des menschlichen Geistes sucht selbsttätig nach Erfahrungen größeren Glücks. Ergo werde sich die Aufmerksamkeit des Meditierenden automatisch in Richtung größerer Stille bzw. „reiner Bewusstheit“ bewegen, sobald sie dazu Gelegenheit erhält. Hierzu diene das Mantra, das dem Meditierenden am ersten Tag des Grundkurses mitgeteilt wird: eine kurze, nicht sinnhafte Silbe bzw. Lautfolge aus dem Sanskrit. Die Benutzung des Mantras halte den Meditierenden einerseits wach, und andererseits sei seine Aufmerksamkeit, mangels inhaltlicher Bedeutung des Mantras, nun nicht mehr auf einen bestimmten Gegenstand des (Nach-)Denkens gerichtet. Also werde sich die Aufmerksamkeit in dieser Freiheit ganz natürlich den leiseren, stilleren, weniger konkreten und also angenehmeren Aspekten des Mantras zuwenden. Bis schließlich auch der feinste Zustand des Mantras von der Aufmerksamkeit überschritten, „transzendiert“ werde (daher der Name dieser Meditationstechnik) und der Meditierende in reiner Bewusstheit verharre: bar jeder Denkaktivität, aber hellwach in sich selbst.

Der Zustand reiner Bewusstheit überführt, so Maharishi, die Dreiheit von Beobachter (Sanskrit: Rishi), Vorgang der Beobachtung (Devata) und Objekt der Beobachtung (Chandas) in eine „Drei-in-Einem-Struktur“, in der Bewusstsein kraft seiner selbst nur noch sich selbst erfährt (Sanskrit: Samhita). Dieser „selbstrückbezogene“ Bewusstseinszustand sei abzugrenzen von den drei geläufigen Hauptbewusstseinszuständen Wachen, Träumen und Tiefschlaf, teile er sich doch einerseits mit dem Wachzustand die Wachheit, mit dem Tiefschlaf aber dessen körperliche und geistige Ruhe. Also verdiene dieser Zustand, vierter Hauptbewusstseinszustand genannt zu werden. Maharishi bezeichnet ihn als Transzendentales Bewusstsein.

Maharishi betont, dass nicht nur der korrekte Umgang mit dem Mantra, sondern auch dessen Klangcharakteristik von entscheidender Bedeutung sei. Auch dieser Aussage liegen zwei Annahmen zugrunde: Jeder Klang besitze spezifische Wirkungen. Und: In je feinere Aspekte eines Klanges der Meditierende eindringe, desto größer seien dessen Wirkungen. Also sei es wichtig, nur solche Klänge bzw. Mantren in der Meditation zu benutzen, „deren Wirkungen bekannt und lebensfördernd sind“. Für die Qualität der in der TM-Technik benutzten Mantren bürge die uralte vedische Tradition, auf die Maharishi sich immer wieder beruft.

Welche Mantren in der Transzendentalen Meditation auf welche Weise zu benutzen sind, unterliegt der Geheimhaltung. Zum einen sei es nicht ausreichend für eine korrekte Weitergabe der Technik, nur das Mantra zu übermitteln: Auch der Vorgang, wie man es richtig gebraucht, sei bedeutsam. Um dies zu vermitteln, sei Ausbildung erforderlich. Zum anderen sei die Technik vor Verwässerung und Verfälschung zu schützen: um sie für eine möglichst lange Zeit „rein“, in ihrem authentischen Zustand zu erhalten.

Ehemalige TM-Lehrer haben jedoch bekannt gemacht, dass es einfach entsprechend dem Alter und dem Geschlecht der in die Technik einzuführenden Person gewählt wird.^[5] Kritiker sagen, sämtliche in der TM verwendeten Mantren seien im Hinduismus mit Hindu-Gottheiten, den (Devatas) assoziiert. Nach Maharishis Auffassung hingegen ist es falsch, das vedische Devata-Prinzip als „Gott“ bzw. „Götter“ zu interpretieren, wie dies von westlicher Seite und auch von indischer Seite häufig geschieht. Es handle sich vielmehr um unpersönliche „Qualitäten kreativer Intelligenz“. Zwar sprächen, so Maharishi, auch Religionen von dem Bewusstseinszustand, dessen Entwicklung TM fördere und den er Erleuchtung nennt, doch seien sie mangels praktischer Techniken nicht mehr in der Lage, ihren Gläubigen diese Entwicklung konkret anzubieten.^[5]

Neben der grundlegenden Meditationtechnik beinhaltet die Lehre von Maharishi Mahesh Yogi auch Fortgeschrittenen-Programme, u. a. die Techniken der TM-Sidhis und des so genannten „Yogischen Fliegens“. Diese sollen den Ausübenden in die Lage versetzen, frei schweben zu können. Die Anhänger dieser Technik erklären, diese würde die Entwicklung der mentalen Fähigkeiten ihrer Anwender beschleunigen. Sie besteht im Wesentlichen darin, nach der Anwendung der TM-Technik mit der inneren Rezitation von Sutras (Mantra) zu beginnen: Alle 15 Sekunden wird ein kurzer Satz oder ein Wort innerlich wiederholt. Bei der Auswahl und Zusammenstellung der Sutras hat sich Maharishi Mahesh Yogi an die Yoga-Sutras (Sammlung von Lehrsprüchen zum Yoga) von Patanjali angelehnt. Sidhis (auch Siddhis) sind übernatürliche Fähigkeiten, die man angeblich durch die konsequente Übung des Yoga erreichen kann. Da aber Erleuchtung das Ziel des Yoga ist, können solche Fähigkeiten eine Ablenkung oder gar Hindernis auf diesem „achtgliedrigen Weg“ sein, so Patanjali.

In der Darstellung von Maharishi werden drei Stufen Yogischen Fliegens beschrieben. Bei Anwendung des entsprechenden „Flug-Sutras“, während der Geist „transzendentales Bewusstsein“ erfährt, könne es zu kurzen Levitationserfahrungen kommen, die zu kurzen sprunghaften Fortbewegungen des gesamten Körpers über kurze Distanzen (zwischen einigen Zentimetern und über einen Meter) führen. In der zweiten Stufe könne es ohne jeden Muskeleinsatz zu einem Gleiten über den Boden kommen, während die dritte Stufe durch eine willentliche freie Bewegung des Körpers durch den Raum gekennzeichnet sei. Bei den meisten Anwendern der TM-Sidhi-Technik kann man nach Angaben des Anbieters regelmäßig das erste beschriebene Stadium beobachten. Filmaufnahmen zeigen, dass es sich um eine einfache Hüpftechnik handelt.^[26] Schwebezustände der weiteren Stadien, die gegen die üblichen Gesetze der Physik verstoßen würden, wurden bislang nicht beobachtet.

Die deutsche Ayurveda-Szene wird weitgehend von TM-Organisationen und -Firmen geprägt, deren Dienstleistungen und Produkte (der Maharishi Technology Corporation in Vlodrop, Niederlande) unter der Bezeichnung Maharishi Ayurveda angeboten werden.

Der Maharishi-Effekt soll der TM-Organisation zufolge ein positiver Effekt auf die Gesamtgesellschaft sein, sobald ein Anteil von mehr als einem Prozent der Gesellschaft Transzendentale Meditation ausübt. Dieser Effekt lässt sich der TM-Organisation zufolge unter anderem als quantenmechanischer Einfluss auf ein kollektives Bewusstsein erklären.^[27] Sie beruft sich dabei auf Zeitreihenanalysen, die diesen positiven Effekt z. B. für Arbeitslosigkeit, Inflation, Kriminalitätsrate, Intensität kriegerischer Auseinandersetzungen und Verringerung des Terrorismus nachgewiesen haben sollen.^[27] 50 Feldversuche seien durchgeführt und 23 Untersuchungen veröffentlicht worden, die die Wirkung dieses Effekts belegen sollen^[28], u.a. während einer mehrwöchigen Versammlung in Washington D.C. 1993, an der 4.000 TM-Meditierende teilgenommen hatten.^[29] Im Zusammenhang mit dem yogischen Fliegen wurde ein weiterer Effekt behauptet. Üben genügend Personen zeitgleich und an einem Ort das yogische Fliegen aus, genüge nur noch die Quadratwurzel aus einem Prozent der Bevölkerung, um den Effekt zu erzeugen („erweiterter Maharishi-Effekt“)^[30]. Seit Juli 2006 bemüht sich die TM-Organisation, diesen Effekt für die USA dauerhaft zu erzeugen.^[31] Mit dem Aufbau einer Gruppe von 20.000 Teilnehmern, die den Effekt global erzeugen soll, wurde in Indien begonnen^[32]; der Aufbau einer Gruppe von 2.500 Teilnehmern, die den Effekt für Europa hervorrufen soll, wurde in Mazedonien in Angriff genommen.^[33]

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Die Art und Weise, wie die Transzendentale Meditation formal vermittelt wird und in welchem Rahmen sie vermittelt wird, unterscheidet sich wesentlich von vielen anderen bekannten Meditationsrichtungen aus den buddhistischen Traditionen, wie der Vipassana-Meditation, der Zen-Meditation und der tibetischen Meditation oder von westlichen Adaptionen der Meditation, wie bei der Achtsamkeitsmeditation nach Jon Kabat-Zinn. Unter der unüberschaubaren Vielzahl von Meditationstechniken und Meditationsformenformen sind das finanzielle Vermögen der TM-Organisation, die Forschungsanstrengungen, die Öffentlichkeitswirkung, die formal geregelte Kurzanleitung in Kursen und die Höhe der Kursgebühren eine Besonderheit.

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Die Meditationstechnik der Transzendentalen Meditation ist in vielfältiger Weise wissenschaftlich untersucht und ihre medizinischen, psychischen und sozialen Effekte sowohl positiv als auch negativ bewertet worden. Die TM-Organisation bewirbt ihre Technik mit diesen Forschungsergebnissen und interpretiert sie insgesamt als einen Beleg dafür, dass sie vier Mal wirksamer als alle anderen Entspannungstechniken ist.^[34]

Dem Soziologen Barry Markovsky zufolge ist ein Großteil der Forschung zur Transzendentalen Meditation durch die TM-Organisationen selbst finanziert. Die beteiligten Wissenschaftler seien nicht neutral und versuchten nicht, ihre Theorien zu widerlegen (wie es der kritische Rationalismus einfordern würde), sondern sie zu belegen.^[35] The Journal of the American Medical Association (JAMA) bat den Wissenschaftsjournalisten Andrew A. Skolnick, die finanziellen Verbindungen der TM-Organisation mit den Forschern Brihaspati Dev Triguna und Deepak Chopra zu recherchieren, die einen Artikel in der JAMA zur Wirksamkeit von Ayurveda und Transzendentaler Meditation veröffentlicht hatten, aber ihre finanziellen Verbindungen zur TM-Organisation nicht angegeben hatten. Er zeigte, dass sie finanziell mit der TM-Organisation verbunden sind, und beschrieb auch die finanziellen Verquickungen des Forschers Tony Nader mit der Organisation. In Skolnicks Artikel wurden weitere Vorwürfe gegenüber der TM-Bewegung erhoben, wie der Verkauf teurer nutzloser pflanzlicher Medikamente an AIDS-Kranke.^[36]

Die wissenschaftliche Qualität der Forschung, die die Auswirkung der Transzendentalen Medition positiv bewerten, wurde kritisiert. Peter Canter und Edzard Ernst von der Universität Exeter haben das vorhandene Datenmaterial zu Transzendentaler Meditation und ihren Auswirkungen auf die geistige Leistungsfähigkeit untersucht. Von über hundert Veröffentlichungen zum Thema erfüllten jedoch nur zehn die Kriterien, die üblicherweise an eine klinische Arbeit gestellt werden. Vier dieser zehn Studien kamen zu positiven, sechs zu teilweise oder vollständig negativen Ergebnissen. Bei allen Studien mit positiven Ergebnissen seien die Probanden gegenüber TM positiv eingestellt gewesen, und es seien passive Kontrollmethoden angewandt worden. Bei den übrigen Studien hätten die Probanden kein spezifisches Interesse an TM gehabt, und fünf von ihnen hätten strukturierte Kontrollverfahren eingesetzt. Die Autoren schließen daraus, dass die positiven Effekte durch eine Erwartungshaltung bedingt seien. Eine behauptete spezifische und kumulative Wirkung von TM auf kognitive Funktionen werde durch die Versuche nicht nachgewiesen.^[37][38] Im Editorial The therapeutic effects of meditation des British Medical Journal schrieb Peter Canter allgemein über methodische Probleme bei klinischen Untersuchungen über Meditationswirkungen.^[39] Canters Editorial und der Canter/Ernst-Studie widersprach der britische Arzt und TM-Lehrer Roger Chalmers in einem elektronischen Leserbrief an das Journal.^[40]

Maharishi hat sich mehrfach gegen die Demokratie ausgesprochen und dazu aufgerufen, dass Regierungsvorsitzende die Regierungsgeschäfte an die TM-Organisation abgeben sollten.^[4] Stattdessen schlägt er eine absolutistische Regierungsform vor, die sich auf von der TM-Organisation „bewiesene“ richtige Wissen über die Gesetze der Welt und des menschlichen Geistes stützt.^[4] Eine von Maharishi zur politischen Änderung vorgeschlagene Strategie ist das massenhafte Verklagen von Staatsorganen.^[4] Im Jahr 1979 rief die TM-Organisation ihre Mitglieder auf, Strafanzeigen gegen die Deutsche Bundesregierung einzureichen. Es wurden ca. 100 Strafanzeigen eingereicht wegen fahrlässiger Tötung und fahrlässiger Körperverletzung, da die Bundesregierung nur die „Schulmedizin“ fördere, eine objektive Information der Bevölkerung über Transzendentale Meditation hingegen systematisch behindere.^[4] Die Staatsanwaltschaften wiesen sämtliche Klagen ab, da es keine tatsächlichen Anhaltspunkte und somit keinen Grund für Ermittlungen gebe. Ebenso rief die TM-Organisation zur Steuerverweigerung auf, wegen der in ihren Augen illegalen Beteiligung der Bundesregierung am Kosovokrieg.^[41]

1. ↑ Kurzdarstellung der Maharishi Vedischen Wissenschaft
2. ↑ Maharishi Mahesh Yogi: Thirty Years Around the World, Dawn of the Age of Enlightenment. ISBN 9071750027, S. 200.
3. ↑ ^{a b c d e f g h} Hank Johnston: The Marketed Social Movement: A Case Study of the Rapid Growth of TM. In: Pacific Sociological Review. Vol. 23, No. 3, Juli 1980, S. 333–354.
4. ↑ ^{a b c d e f g} Hansjörg Hemminger: Transzendentale Meditation: Struktur und Ideologie
5. ↑ ^{a b c} Hans Gasper, Joachim Müller, Frederike Valentin: Lexikon der Sekten, Sondergruppen, Weltanschauungen. Herder Verlag, 1990.
6. ↑ Interview mit Maharishi: Larry King Weekend-Show, CNN, 12. Mai 2002
7. ↑ Weltfrieden gratis. Spiegel Online, 13. Februar 2003
8. ↑ Homepage der David Lynch Foundation for Consciousness Based Education and World Peace
9. ↑ DIE ZEIT: Er leuchtet, 06/2006
10. ↑ Listung einiger Organisationen auf der Website des indischen Maharishi Institute of Management
11. ↑ Homepage des National Institute of Open Schooling (NIOS)
12. ↑ Homepage der Maharishi Vidya Mandir
13. ↑ Homepage der AACF
14. ↑ Homepage der Southeast Asian Ministers of Education Organization (SEAMEO) mit Details zur MVU
15. ↑ Studiengänge, Inhalte und Abschlüsse der MVU
16. ↑ The Canberra Times: Beating the drum for Cambodian education, 20. August 2001
17. ↑ REMID: Religionen in Deutschland: Mitgliederzahlen
18. ↑ Pressemitteilung vom 30. April 2006
19. ↑ US-TM-Website
20. ↑ Homepage des Maharishi Channel
21. ↑ Link zu den drei Video-Streams des Maharishi Channel
22. ↑ ^{a b c} Maharishi Mahesh Yogi: Die Bhagavad Gita, Kapitel 1-6, aus dem Sanskrit übertragen und neu kommentiert. Kamphausen, Bielefeld 2001, ISBN 3933496411, S. 242f.
23. ↑ Maharishi Mahesh Yogi, Die Bhagavad Gita, Kapitel 1-6, aus dem Sanskrit übertragen und neu kommentiert. Kamphausen 1999, ISBN 3933496411, S. 449
24. ↑ Maharishi Mahesh Yogi: Die Wissenschaft des Seins und die Kunst des Lebens. Kamphausen 1998, ISBN 3933496403, S. 78ff.
25. ↑ TM independent: Kursgebühren
26. ↑ AGFP: Flieger oder Betrüger?
27. ↑ ^{a b} Private Website zum Thema Maharishi-Effekt
28. ↑ Website des von Maharishi ins Leben gerufenen „US Peace Government“
29. ↑ Effects of Group Practice of the Transcendental Meditation Program on Preventing Violent Crime in Washington, DC Zusammenfassung der Washington-Studie aus Sicht der TM-Organisation
30. ↑ Erläuterung des „erweiterten maharishi-Effekts“ auf einer Website der Maharishi University of Management
31. ↑ Superradiance Tally by Date and Location Offizielle Teilnehmerzahlen des Invincible America-Projekts
32. ↑ Group of 20,000 Yogic Flyers in India, Pressemitteilung vom 1. September 2007
33. ↑ Pressemitteilung vom 31. Juli 2007
34. ↑ Transzendentale Meditation: Wissenschaftlich getestet
35. ↑ Barry Markovsky: Problems with TM Research (engl.)
36. ↑ Andrew A. Skolnick: "Maharishi Ayur-Veda: guru's marketing scheme promises the world eternal 'perfect health'" (Webarchiv, engl.)
37. ↑ Peter H. Canter and Edzard Ernst: The cumulative effects of Transcendental Meditation on cognitive function – a systematic review of randomised controlled trials (engl.)
38. ↑ taz.de: Bewusstseinserweiterung nur für Profis, 21. Mai 2004
39. ↑ Peter H. Canter: The therapeutic effects of meditation (engl.)
40. ↑ Roger Chalmers: Research shows that Transcendental Meditation is valuable for health (engl.)
41. ↑ AGFP: Maharishi Kult: Zehntausend Strafanzeigen gegen die Regierung - erfolglos

• Hank Johnston: The Marketed Social Movement: A Case Study of the Rapid Growth of TM. In: Pacific Sociological Review. Vol. 23, No. 3, Juli 1980, S. 333–354.
• Maharishi Mahesh Yogi: Die Wissenschaft vom Sein und die Kunst des Lebens. Kamphausen, Bielefeld 1998, ISBN 3933496403.
• Maharishi Mahesh Yogi: Die Bhagavad Gita, Kapitel 1-6, aus dem Sanskrit übertragen und neu kommentiert. Kamphausen, Bielefeld 1999, ISBN 3933496411.
• John White: Alles über TM Transzendentale Meditation. Heyne, 1982. ISBN 3453411862.

• Maharishi Veda GmbH: Deutschsprachiger Internetauftritt der TM-Organisation (Deutschland)
• Englischsprachiger Internetauftritt der TM-Organisation (USA)
• Pressematerial (halbprivat)

• Kurzbeschreibung der Transzendentale Meditation aus Sicht des Religionswissenschaftlichen Medien- und Informationsdienst (REMID)
• Ulrich Dehn: „Transzendentale Meditation“: Kurzbeschreibung aus Sicht der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen
• Kritische Seite der Aktion für geistige und psychische Gesundheit

• TM independent: Unabhängige TM-Lehrer
• Privates Linkportal eines TM-Anhängers