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Philister in Hieroglyphen
Prst / Pw-r-s-t Peleset / Pelischti / Philister[1]
Prwsṯ / Pw-r-s3-ṯ[2] Pulsata

Die „Philister“ (hebräisch פְּלִשְׁתִּים pəlištīm; neuägyptisch Peleset) sind ein Volk, das vor allem aus der Bibel und jüngeren jüdischen und christlichen Schriften bekannt ist. Das Gebiet an der südwestlichen Küste des historischen Palästina, das in diesen Texten am häufigsten als ihr Siedlungsgebiet erscheint, nennt man „Philistäa“.

Archäologisch lässt sich v. a. vom 12. bis zum 8. Jhd. v. Chr. eine „typisch philistäische“ Kultur identifizieren, für die besonders charakteristisch die philistäische Keramik ist. Für die Zeit danach spricht man gelegentlich stattdessen von „Post-Philistern“, da ab dem 7. Jhd. weitere Völker mit anderen Kulturen in die Philistäa eindringen.

Ob ab dieser Zeit noch viele Philister in der Philistäa leben, ist in der Forschung umstritten. Die Frage ist aktuell stark ideologisch aufgeladen, da im Zusammenhang mit dem Nahostkonflikt bisweilen Palästinenser für sich in Anspruch nehmen, die direkten Nachfahren der Philister zu sein.

Wegen ägyptischer Inschriften nimmt man heute i. d. R. an, dass die Philister nicht ursprünglich aus Palästina stammen, sondern eines von mehreren Seevölkern waren. Ihre genaue Herkunft jedoch ist wie bei den meisten Seevölkern sehr strittig. Heute beschränkt man sich daher meist darauf, sie wegen deutlicher keramischer Parallelen sehr grob in den mykenischen Kulturkreis zu verorten.^[3]

Auch eine weitere Kultur, die sich ebenfalls etwa ab dem 12. Jhd. weiter nördlich an der Küste Palästinas nachweisen lässt, hält man oft für ein eingewandertes Volk und bezeichnet es traditionell als Phönizier. Einigkeit besteht heute allerdings darin, dass die Einteilung der Küstenbewohner Palästinas in die zwei Gruppen „Philister“ und „Phönizier“ als zwei unterschiedliche und in sich homogene Ethnien eine künstliche ist, da beide sich vielmehr aus diversen Gruppen von Seehändlern, Piraten und Übersee-Migranten aus unterschiedlichen Regionen zusammensetzten,^[4][5][6][7] unter denen die Philister wohl erst im Laufe der Zeit zu einem „Volk“ zusammengewachsen sind.

Gelegentlich versucht man in der Forschung nun stattdessen, das palästinische Küstengebiet sauber auf einzelne der bekannten Seevölker aufzuteilen. In der Regel orientiert man sich dabei

• am Onomastikon des Amenope, in dem in einer Namensliste als einzelne Namen auch „[die philistäischen Städte] (…) Aschkelon, Aschdod, Gaza (…) [und die Seevölker] Scherden, Tjeker, Philister (…)“ aufgelistet werden,
• am Reisebericht des Wenamun, in dem Dor als Tjeker-Stadt erscheint,
• und am ähnlichen Namen des Seevolks der Dananu und des biblischen Stammes Dan, der laut Jos 19,40–46 EU ursprünglich u. a. in der Philisterstadt Ekron leben sollte.

Peckham zum Beispiel glaubt hiernach, von Süd nach Nord hätten bis hinauf nach Aschdod und Gat die Philister gelebt, bis nach Ekron und Timna die Dananu, bis nach Dor die Tjeker und bis nach Akko die Scherden.^[8] Archäologisch gut auseinanderhalten lassen sich Philister vs. Dananu und Tjeker vs. Scherden (vs. Phönizier) aber nicht.^[9][10]

Auf eine neue Spur zur Herkunft der Philister führten 2016 Ausgrabungen in Aschkelon, bei denen ein Friedhof mit mutmaßlich philistäischen Skeletten gefunden wurde, von denen zehn eine aDNA-Analyse zuließen. Dabei zeigte sich, dass die Philister ab der Eisenzeit II (ab ~10. Jhd.) genetisch von den anderen Völkern der Levante nicht zu unterscheiden waren. Bei den Proben der älteren Skelette aus Eisenzeit I (ab ~12. Jahrhundert) dagegen fanden sich genetische Signale, die auch von anderen Völkern am Mittelmeer bekannt sind – die meisten Übereinstimmungen gab es mit den Kretern der griechischen Welt, sowie den alten Iberern und den modernen Sarden.^[11] Eine genauere Eingrenzung ist noch nicht möglich. Das Max-Planck-Institut für Menschheitsgeschichte in Jena kam damit 2019 zu dem Schluss, dass die DNA-Analyse zumindest die Theorie stützt, dass die Philister als europäische Einwanderer über das Mittelmeer nach Palästina kamen.^[12]

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  Philistäa
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  Jesreel-Tal
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  Palastin (?)

Als das Siedlungsgebiet der Philister erscheinen in der Bibel am prominentesten die fünf Stadtstaaten Gaza, Aschkelon, Aschdod, Gat und Ekron. Sie werden auch heute noch als das Kerngebiet der Philister in der Philistäa betrachtet, um das herum sich im Laufe der Zeit viele weitere kleinere Orte gruppiert haben. Von dem auf Karte 1 abgebildeten Ausbreitungsgebiet geht man etwa ab dem 11. Jhd. aus.

In der Forschung wurde lange angenomen, diese fünf Stadtstaaten hätten sich zum Fünf-Städte-Bund der „Pentapolis“ zusammengeschlossen. Aktuell ist man seltener dieser Ansicht, da die fünf Städte nicht häufig gleichzeitig groß und bedeutsam waren.^[13]

Die philistäische Kultur lässt sich in noch weiteren Regionen in und um Palästina feststellen. Auf Karte 2 zu sehen ist die Gegend um das Jesreel-Tal weiter nördlich: Eine wachsende Gruppe von Forschern^{[14][15][16][17][18][19][20]} glaubt, dass auch in den auf dieser zweiten Karte schwarz markierten Orten entweder Philister oder ein ähnliches Seevolk lebte (die grün markierten Orte stehen exemplarisch für die Orte der Phönizier, die hier und weiter nördlich bis hinauf nach Tripolis siedelten).

Auf Karte 3 sieht man Teile des heutigen Libanon und Syrien: Erst seit kurzem ist bekannt, dass es ab dem 12. Jahrhundert v. Chr. zwischen dem Zerfall des hethitischen Großreichs und der Neugründung der neo-hethitischen Königreiche in dieser Gegend ein Großkönigreich Palastin gab. Wegen des ähnlichen Namens^[21] ähnlicher Keramik und einem ähnlichen Totenkult ist es „mittlerweile allgemein anerkannt“,^[22] dass dies ein drittes und das größte philistäische Siedlungsgebiet war.^{[23][24][25][26][27]} Wie weit genau es sich erstreckte, ist allerdings noch unsicher: In Hamath etwa wurde nur wenig philistäische Keramik nachgewiesen; gleichzeitig könnte es sich noch weiter nach Norden und Osten erstreckt haben.^[28]

Ob die Philister wirklich erst im 12. Jhd. hier eingewandert sind, wie man lange aus ägyptischen Inschriften abgeleitet hat, ist heute nicht mehr sicher: In den Amarna-Briefen (EA) sind bereits im 14. Jhd. v. Chr. die Scherden in Byblos (EA 81; 122; 123), die Dananu irgendwo in „Kanaan“ (EA 151: „[…] Was hörst du über Kanaan? […] – Der König des Landes der DNNYM ist tot […]!“) und die Lukka in Alašija (=Zypern) belegt (EA 38). Die Amarna-Briefe bezeugen außerdem zwei Könige von Aschkelon namens „Yamir-Dagan“ und „Dagan-takala“, wonach auch der Hauptgott der Philister Dagān (s. u.) schon im 14. Jhd. in der Philistäa verehrt worden zu sein scheint.^[29] Durch Radiokarbon-Daten lässt sich auch in Gat die Präsenz von Philistern mindestens schon im 13. Jhd. nachweisen.^[30][31][32] Über das Gebiet Palastin berichtet außerdem Pharao Ramses III. über Kämpfe gegen die Seevölker, die Anfang des 12. Jahrhunderts in ausgedehnten Gebieten nördlich von Byblos in „deren Land“ stattgefunden haben sollen, was zu bedeuten scheint, dass sie sich zu diesem Zeitpunkt dort schon weit ausgebreitet hatten.^[33]

Sollte es sich bei den Bewohnern des Jesreel- und Jordan-Tals wirklich um Philister gehandelt haben, scheinen sie nach der ausgegrabenen Keramik zu urteilen dorthin aber erst im späten 12. oder frühen 11. Jhd. vorgedrungen zu sein^[34][35] (aber s. u. zum Totenkult), und unumstritten ist auch, dass sich größere Mengen philistäischer materieller Kultur wirklich erst ab dem 12. Jahrhundert in Palästina nachweisen lassen.

Über die Philistäa nimmt man an, dass dort bis zum 13./12. Jhd. die Ägypter über die dort eingeborenen Völker herrschten, die man nach der Bibel mit der Sammelbezeichnung „Kanaanäer“ zusammenfasst. Laut biblischem Zeugnis wanderten außerdem ab dem 12. Jhd. die Israeliten von Ägypten nach Palästina ein. Welches Verhältnis die Seevölker in Palästina zu Ägyptern einerseits und Kanaanäern und Israeliten andererseits hatten, ist in der Forschung umstritten.

Recht sicher ist zunächst, dass es keine zeitliche Überschneidung der Präsenz von Ägyptern und Philistern gab: Wo sich Philister in einst ägyptisch regierten Orten niederließen, folgt stets die philistäische Besiedlungsphase auf die ägyptische. Ob das heißt, dass die Philister die Ägypter besiegt und vertrieben haben, oder dass zunächst die Ägypter sich aus anderen Gründen aus Palästina zurückzogen und die Philister nur die Gunst der Stunde nutzten und sich in den politisch frei gewordenen Regionen ansiedelten, ist unsicher. Neuerdings wird in der Forschung zunehmend betont, dass es in vielen philistäischen Orten keine klaren Anzeichen für gewaltsame Auseinandersetzungen in der vor-philistäischen Phase gibt, was für die zweite Option sprechen würde.^[36][37] In Aphek, Jaffa, Aschdod, Geser und Tell Sera lassen sich allerdings doch Auseinandersetzungen archäologisch nachweisen.^[38][39]

Philister einerseits und Kanaanäer und Israeliten andererseits hält man auch heute noch meist nach dem Zeugnis der Bibel für verfeindet. Es ist aber zunächst fast unmöglich, dass Israeliten und Kanaanäer gegen die Philister bestehen hätten können, wie es die Bibel über die Israeliten berichtet: In der frühen Eisenzeit: 12.–10. Jhd. maßen etwa Ekron^[40] und Gat^[41] jeweils über 20 ha; dagegen belief sich die gesamte besiedelte Fläche im judäischen Bergland (ohne Jerusalem) nach einer Hochrechnung von Ofer im 11.–10. Jhd. auf 30 ha.^[42] Das Siedlungsgebiet der Kanaanäer in der Schefela war sogar noch kleiner.

In der frühen Königszeit schrumpft zwar Ekron aus noch unbekannten Gründen auf knapp 4 ha zusammen. Dafür wächst aber Gat auf 45–50 ha an und ist damit mit großem Abstand die größte Stadt in Palästina; immer noch sind damit allein diese beide Städte dichter besiedelt als das judäische Bergland (Ofer: 50 ha).^[43]

Auch zum Verhältnis Philister – Kanaanäer betont z. B. Aren Maeir neuerdings häufiger, dass es auch hier erstens wenig archäologische Evidenz für Kriege gebe, sondern dass sich zweitens nicht einmal klare Grenzen zwischen dem philistäischen Küstengebiet und der Schefela ziehen lassen, weil vielmehr drittens in beiden Regionen die materiellen und realen Kulturen fließend von „mehr philistäisch“ zu „mehr kanaanäisch“ übergingen.^[44][45] Ab dem 10. Jhd. kann man allerdings archäologisch feststellen, dass in der Schefela die nicht-philistäischen Grenzorte Bet Schemesch, Khirbet Qeiyafa, Tell Burna, Tell Scheqef, Tell el-Hesi, Lachisch und Tell Milḥa^[46][47] befestigt werden, was ein recht deutliches Indiz für wenigstens kurzzeitige politische Spannungen zwischen Philistern und den Bewohnern der Schefela ist.

Mindestens muss man aber heute dennoch festhalten, dass Philister und die ursprünglichen Bewohner des Landes Palästina nicht radikal verfeindet gewesen sein können. Wahrscheinlich ist es sogar umgekehrt so, dass große Anteile der Bevölkerung in philistäischen Städten Kanaanäer waren. Dies wird erstens daraus erschlossen, dass auch in mutmaßlich philistäischen Städten immer auch nicht nur philistäisch, sondern auch kanaanäisch gebaut und immer auch nicht nur philistäische, sondern auch kanaanäische Keramik verwendet wurde. Zweitens legt es die Siedlungsgeschichte des 12. Jhds. nahe. Wie Ausgrabungen zeigen, entwickelten sich im Süden Palästinas die Küste und die Schefela so, dass immer mehr in Küstennähe gelegene Ortschaften immer größer und „immer philistäischer“ wurden, während gleichzeitig in der Schefela rasant Ortschaften aufgegeben wurden – und meistens eben so, dass sich keine Indizien für kriegerische Auseinandersetzungen feststellen lassen. Beides zusammen wird so gedeutet, dass die Philistäer eine Politik des Synoikismos praktizierten, bei der die kanaanäischen Bewohner der kleineren Orte in der Küstenregion und der Schefela dazu angeregt wurden, in die philistäischen Großstädte in spe zu ziehen.^{[48][49][50][51]} Gelegentlich spricht man daher nicht von einer „philistäischen“, sondern von einer „philisto-kanaanäischen“ Kultur.

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  Relief aus Medinet Habu
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  Rekonstruktion nach Medinet Habu
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  Seevölker-Sarkophag
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  Philister (?) und Scherden im Krieg

Auf den Reliefs von Medinet Habu sind mehrere Angehörige der Seevölker zu sehen. Am häufigsten hält auf diesen Reliefs eine glattrasierte Gruppe mit Federkrone für die Philister. Ob es sich bei ihnen wirklich um Philister oder stattdessen um Tjeker oder Dananu handelt, ist aber ungewiss.^[52] Ebenso ungewiss ist, ob diese Darstellung historisch-realistisch oder nur ein künstlerisches Stilmittel ist. Eine leichte Stütze erhält diese Darstellung durch die bei Bet Scheʾan gefundenen Sarkophage wie den auf Bild 3: Waren die Bewohner von Bet Sche'an wirklich Philister (s. o.), sind dies am ehesten Philister-Sarkophage, auf denen dann die begrabenen Philister ebenfalls glattrasiert dargestellt werden.

Sind die Federkronenträger die Philister, lassen sich aus Bild 4 Rückschlüsse über ihre Waffen ziehen: Typisch für Philister wären dann Speer, Kurzschwert und Rundschild, was einigermaßen gut zur biblischen Darstellung des Philisters Goliat passt.

Archäologische Ausgrabungen legen nahe, dass die Kultur der Philister weit urbaner war als die der Israeliten, Judäer und Kanaanäer: Bevor Ende des 8. Jhd. die Assyrer die Regionalgeschichte neu schrieben (s. u.), maßen bei jeweils größter Ausdehnung die Städte Ekron 24 ha,^[53] Aschkelon 40–60 ha,^[54] Gat 45–50 ha (s. o.) und Aschdod und Aschdod Yam zusammen über 55 ha,^[55][56] Gaza könnte sogar noch gewaltiger gewesen sein.^[57] Zum Vergleich: Unter Absehung vom noch nicht ausreichend ausgegrabenen Samaria und vom wahrscheinlich aramäischen Dan waren bis zum 8. Jhd. die größten israelitischen, judäischen und kanaanäischen Städte Jerusalem mit 16 ha und im Norden Hazor, Rehov und Schimron mit 12–13 ha (auch Megiddo und Geser hatten beide 12–13 ha). In der Nachbarschaft der Philistäa im Süden folgen nach Jerusalem schon Eton, Gibeon, Lachisch und Socoh mit nur noch 6–7 ha.^[58] Im Schnitt waren die philistäischen Großstädte damit zeitweise mehr als viermal so groß wie die Großstädte ihrer Nachbarn.

Dieser urbanere Charakter schlägt sich auch in der für Philister charakteristischen Wohnarchitektur nieder. Typisch für eisenzeitliche Wohnhäuser ist die Grundstruktur mit einem zentralen und größeren Raum oder Hof und mehreren kleineren daran anschließenden Räumen. Im Bergland allerdings haben diese besonders häufig genauer die Grundstruktur, dass die zentrale Fläche an den Seiten von zwei oft nur durch Säulen abgetrennten kleineren und niedrigen Räumen flankiert wird, während an der Küste der zentrale Raum die gesamte Breite des Wohnhauses einnimmt. Bisweilen sind die philistäischen Häuser außerdem nicht aus bloßem Feldstein, sondern aus grob behauenem Stein gebaut und (stellenweise) mit hydraulischem Kalkputz verputzt – zwei Techniken, die die Philister vielleicht wie die Grundstruktur ihrer Häuser aus dem mykenischen Kulturkreis nach Palästina importiert haben.^[60][61] Der Hintergrund dieser unterschiedlichen Bauweisen ist hauptsächlich der, dass die Seitenräume des sog. „Vierraumhauses“ im Bergland i. d. R. als Ställe für Kleinvieh dienten.^[62][63] Das typische Haus von Israeliten und Judäern ist damit das antike Pendant eines Bauernhauses von Selbstversorgern, das philistäische und phönizische Haus eines von Städtern, die keine Subsistenzwirtschaft betreiben mussten, weil sie anders wirtschafteten.

Zu dieser anderen Wirtschaftsweise gehörte sicher vor allem der Handel. Mehrere der größten philistäischen Städte (Gaza, Aschdod, Aschkelon) waren Hafenstädte an der Küste; weitere wichtige Hafen waren in in Javne, in Jaffa und in Tell Qasile. Diese Orte waren auch Stationen auf der wichtigen Handelsroute „Via Maris“, die südlich von Tell Rafa über Land nach Ägypten führte.

Südöstlich von Tell el-Fār'a (Süd) und Nahal Patisch verlief durch das Be’er-Scheva-Tal eine weitere wichtige Handelsroute.^[65] Diese zweite Handelsroute führte erstens ins Negev-Gebirge, wo die Betreiber der Kupferminen von Khirbet en-Nahas und – noch weiter südlich – Timna in der Arava-Senke lebten.^{[66][67][68][69]} Sie führte zweitens nach Arabien und war so ein Vorläufer der späteren Weihrauchstraße. Barako vermutet, dass auch schon die Philister vor allem Weihrauch von den Arabern erhandelten,^[70] den sie für ihren religiösen Kult benötigten (s. u.).

Die Be’er-Scheva-Route verband außerdem Palästina mit der Königsstraße, einer dritten wichtigen Handelsroute, die auf der anderen Seite des Jordan gen Norden durch Moab und Ammon über Aram bis nach Mesopotamien führte. Die zweite palästinische Handelsroute, die Palästina mit der Königsstraße verband, verlief von Aphek und Dor aus durch das Jesreel-Tal, wo man heute ebenfalls Philister vermutet (s. o.). Sie führte außerdem nach Tell es-Sa'idiyeh und von dort zu den benachbarten Eisenminen bei Mugharet el-Wardeh im Norden Ammons.^[71]

Über diese beiden Routen durch das Jesreel-Tal und das Be’er-Scheva-Tal hatten die Philister nicht nur Zugang zu Eisen und Kupfer: Archäologische Funde in Aschkelon, Gat und – sofern es denn philistäisch war – Tell es-Sa'idiyeh zeigen, dass sie auch selbst in der Eisenverarbeitung tätig waren.^[72][73][74] Dass Eisenprodukte dennoch nicht häufiger in philistäischen Orten gefunden wurde als in der Umgebung,^[75][76] macht wahrscheinlich, dass Metalle und Eisenwaren ein Wirtschaftszweig des philistäischen Handels war.^[77]

Eine zweite große Gruppe von Handelsgütern war gewiss die philistäische Keramik,^[77] die besonders in Aschdod produziert wurde, eine dritte Textilien. Aus den typisch philistäischen zylindrischen (statt: doughnut-förmigen) Webgewichten^[78] kann man etwa die Präsenz eines eisenzeitlichen Textilverarbeitungszentrums in Gat erschließen.^[79]

Nach der Eroberung durch die Assyrer im 7. Jhd. (s. u.) entwickelte sich Ekron gleich doppelt zu einem Zentrum für Textilverarbeitung und für Olivenöl-Produktion,^[80][81] an das wohl auch Gat angeschlossen war, und Aschkelon zu einem Zentrum für Weinherstellung.^[82] Auch in den Orten Tell Qasile und Jaffa, bei den benachbarten Orten Lod und Rischon LeZion^[83] wowie bei Tell Hadid,^[84] die mindestens im 8. Jhd. politisch alle zu Aschkelon gehört hatten, wurden Weinpressen größtenteils schon aus der Eisenzeit II (10.–8. Jhd.) gefunden – nach der Eroberung durch die Assyrer hatte demnach der ganze nördliche Part der zentralen Küstenebene Palästinas Teil an einer komplexen Weinindustrie. Auch nach der Zeitenwende wurde bis zum Ende des 7. Jhds. v. a. in Gaza, Aschkelon und Javne der sog. „Gaza-Wein“ produziert und exportiert.^[85]

Charakteristisch für die Religion der Philister ist erstens die Verehrung anderer Götter als bei den Phöniziern und den Israeliten, zweitens eine andere Tempel-Architektur und drittens ein anderer Totenkult. Vor allem aber zeichnet es die Philister aus, dass sich ihre Religion im Laufe der Geschichte mehrfach sehr gewandelt hat.

Die Hauptgottheit der alten Philister war Dagān. Archäologie und biblische Zeugnisse legen außerdem nahe, dass die alten Philister daneben auch Astarte, Aschera und Ba’al verehrten. Eine im Tempel von Ekron gefundene Weihinschrift bezeugt außerdem die Verehrung einer Göttin Ptgy.h ˀdt(h). Die Identität dieser Göttin ist umstritten; am wenigsten problembehaftet ist aber die Interpretation von Christa Schäfer-Lichtenberger, gemeint sei die Göttin „Gaia von Delphi“. Demnach war die Religion der Philister ein reiner Polytheismus.

Im öffentlichen Kult wurden diese Götter in sog. „nicht-monumentalen Knickachs-Tempeln“ verehrt, was ungewöhnlich für Palästina ist. Daneben wurde die Religion der Philister aber auch zu Hause und bei industriellen Anlagen praktiziert.

Ein besonderer religiöser Ritus von Philistern scheint das Opfern von Hunden gewesen zu sein. Bei Ausgrabungen wurden daher geschlachtete und teilweise rituell bestattete Hunde v. a. in der ganzen Philistäa und später auch bei den Phöniziern gefunden.

Charakteristisch für die alten Philister war außerdem neben anderen in Palästina verbreiteten Totenkulten das sog. „Doppel-Pithos-Begräbnis“, bei dem zwei durch Zerbrechen geweitete Amphoren vom Kopf und von den Füßen her über Verstorbene gestülpt wurden. Ob diese besondere Bestattungsform auch von anderen religiösen Vorstellungen vom Leben nach dem Tod zeugt, ist unbekannt.

Ab dem 6./5. Jhd., als wahrscheinlich Aschkelon und Jaffa von Phöniziern regiert wurden, lässt sich in diesen Orten auch die Verehrung der phönizischen Gottheiten Derketo, Tanit und Eschmun nachweisen.

Nachdem im 4. Jhd. die Griechen Palästina erobert hatten, verdrängen zunehmend griechische und ägyptische Götter das alte Pantheon der Philister, die auch noch in der „Römer-Zeit“ ab dem 1. Jhd. verehrt werden. In jeder der größeren Städte scheinen andere Hauptgottheiten und weitere Nebengötter verehrt worden zu sein. In Gaza z. B. ist die Hauptgottheit Marnas (Gaza) (eine lokale Ausprägung von Zeus), in Aschkelon wahrscheinlich eine Verschmelzung von „Aphrodite Ourania“ („himmlische Aphrodite“) und einer „Astarte Palaistina“ („philistäische Astarte“), in Rafah lässt sich die Verehrung von Apollon, Artemis und Leto nachweisen.

Der Übergang von der philistäischen Religion zur griechischen Religion verlief gleitend: Ungewöhnlicherweise wurden zunächst „Komposit-Götter“ verehrt. So legen etwa Inschriften aus Aschkelon nahe, dass zunächst die griechische Göttin Aphrodite Ourania neben der philistäischen Göttin „Astarte Palaistina“ („philistäische Astarte“) verehrt wurde, dann die Mischform „Astarte Palaistina Ourania Aphrodite“.^[86] Ähnlich begegnet in einer Aschkeloner Weihinschrift aus der römischen Zeit eine griechisch-ägyptische Kompositgottheit „Zeus-Helios-Sarapis“.^[87]

Im Zuge der Christianisierung werden von Kaiser Theodosius I. diese nun als „Heidentum“ bezeichneten Religionen verboten. Gegen starke Widerstände, in deren Rahmen auch Christenverfolgungen v. a. in Gaza und Anthedon (Palästina) bezeugt sind,^[88][89] werden daher die Bewohner der Philistäa bis zum 6. Jhd. n. Chr. auch unter Zwang und umfassender als z. B. die benachbarten Samaritaner und Juden zum Christentum bekehrt.

Ab dem 7. Jhd. n. Chr. wird Palästina von muslimischen Arabern erobert, wonach auch die Christen in der Philistäa zunehmend zum Islam übertreten. Noch zur Zeit der Kreuzzüge ist aber z. B. die Bevölkerung von Gaza mehrheitlich christlich.^[90]

Der jüdische Glaube an den Gott JHWH, den man an mit diesem Gottesnamen gebildeten Eigennamen in biblischen Texten und Inschriften ablesen kann, lässt sich zu biblischer Zeit in der Philistäa nicht nachweisen. Erst ab der Zeitenwende, ab der man das Praktizieren jüdischer Religion auch archäologisch an Mikwen, judäischen Öllampen, einer besonderen Form von Kalksteingefäßen und später auch an Synagogen ablesen kann, ist die Präsenz von Juden auch in der Philistäa archäologisch sichtbar.

Besonders wichtig für die jüdische Religion ist der Ort Javne: Rabbinische Schriften berichten einheitlich, dass, nachdem um 70 n. Chr. die Römer den Tempel in Jerusalem zerstört hatten, mit Jochanan ben Sakkai, Gamaliel von Javne, Eleasar ben Asarja, Samuel dem Kleinen und anderen einige sehr wichtige jüdische Schriftgelehrte in Javne gelebt und während der sog. „Javne-Periode“ von 70–130 n. Chr. das rabbinische Judentum begründeten. Jüdische Präsenz in Javne selbst lässt sich bisher archäologisch nicht nachweisen, in einigen Dörfern in der Umgebung von Javne legen aber archäologische Funde wie z. B. jüdische Öllampen und Bauteile, die möglicherweise von zerstörten Synagogen herrühren könnten, nahe, dass es dort noch bis ins 4.–6. Jhd. jüdische Gemeinden gegeben haben könnte.^[91]

Vielleicht noch bedeutender als Javne war in der Javne-Periode das nahe gelegene Lod, für das die rabbinische Schriften die Präsenz weiterer wichtiger Schriftgelehrter und auch die Existenz einer Synagoge bezeugen.^[92] Noch später belegen auch Synagogen in Maon in der Nähe von Tell Rafah und in Gazas Hafenstadt Gaza-Maiumas, die sich anders als Gaza bereits vom „Heidentum“ zum Christentum bekehrt haben soll,^[93] jüdische Präsenz auch am südlichen Rand der Philistäa. Auch in Aschdod und Aschkelon sprechen archäologische Funde dafür, dass es hier um das 4.–7. Jhd. jüdische Minderheiten mit einer eigenen Synagoge gegeben haben könnte.^[94] Zur Zeit der Kreuzzüge ist jüdische Präsenz in Aschkelon sicher belegt.

Dass gerade der Ort Javne so zentral für das Judentum wurde und gerade bei Gaza und Rafah zwei der seltenen südpalästinischen Synagogen gebaut wurden, ist verblüffend: Erstens wurde in rabbinischen Texten regelmäßig das Küstengebiet südlich von Aschkelon und mit einer Mischna-Stelle^[95] wahrscheinlich auch die Gegend um Javne und Lod aus den Grenzen des Juden gelobten Landes ausgeschlossen. Zweitens betrachtete man die philistäische Küste im Judentum bisweilen noch bis ins 7. Jhd. n. Chr. als Feindesland. Wie und warum die jüdischen Schriftgelehrten in diese Gegend gekommen sind, ist daher umstritten. Michael Avi-Yonah denkt, ihre Präsenz sei darauf zurückzuführen, dass im 1. Jhd. v. Chr. die Makkabäer u. a. Javne erobert und Lod geschenkt bekommen hätten^[96] (s. u.), Gedaliah Alon dagegen führt ihre Präsenz darauf zurück, dass Kaiser Vespasian um 68 n. Chr. in Javne, Lod sowie in Aschdod eine Art Ghettos für prominente Judäer eingerichtet hatte, die sich den Römern ergeben hatten.^[97]

Wegen der schieren Größe des philistäischen Siedlungsgebiets und der einzelnen philistäischen Städte (s. o. zum Gebiet und zum Verhältnis zu den Nachbarvölkern) ist es wahrscheinlich, dass vom 12.–10. Jhd. v. Chr. die Philister die hegemoniale Macht in Südpalästina waren. Dass die frühen israelitischen Könige Saul, David und Salomo im 11. und frühen 10. Jhd. wirklich wiederholt große Siege über die Philister erringen konnten, wie es die Bibel berichtet (z. B. 1 Sam 14,52 EU; 1 Sam 18,6–7 EU; 1 Kön 5,1 EU), ist allein schon aus diesem Grund sehr zweifelhaft^[98] (s. zur historischen Einordnung auch jeweils die Seiten Saul, David und Salomo).

Ab Ende des 10. Jhds. haben die Philister dennoch drei Niederlagen zu erleiden, die sich auch archäologisch nachweisen lassen: Im frühen 10. Jhd. scheinen im Norden der südlichen Philistäa die Orte Geser und kurzzeitig auch Timna – und damit vermutlich auch Ajalon und Rabbah – unter die Kontrolle der Bewohner der Schefela gekommen zu sein, während Ekron aus noch unbekannten Gründen von 24 ha auf 4 ha zusammenschrumpfte und sich erst im 7. Jhd. wieder erholte.

Mitte oder Ende desselben Jahrhunderts fiel Pharao Scheschonq I. in Palästina ein; ägyptische Inschriften berichten von einem Sieg mindestens über die südlichen Orte Rafa und Gaza sowie der Orte im Jesreel-Tal.^[99] Was das für diese Städte genau hieß, ist archäologisch nicht immer klar: Bet Scheʾan etwa wurde wahrscheinlich zerstört, Megiddo dagegen nicht. Gaza und Rafa wurden noch nicht ausgegraben, so dass die Auswirkungen auf den Süden noch unbekannt sind. In den Jahren nach Scheschonq hat sich aber jedenfalls die Zahl der Siedlungen um Gaza von 15 auf sieben reduziert.^[100]

Mitte des 9. Jahrhunderts kommt auch noch vom Norden her der aramäische König Hazael unter anderem über die Philister und erobert das gigantische Gat. Auch nach dieser Eroberung soll es laut den Ausgräbern aber noch über 20 ha groß gewesen sein. Shavit denkt, dass eine in Gat gefundene assyrische Stele diesen überraschenden Befund der weiter andauernden Größe Gats zusätzlich stützt, da Assyrer Triumphstelen nur in urbanen Zentren aufgestellt haben.^[101]

Nach diesen drei Attacken waren die Philister gewiss militärisch schwächer als zuvor. Wenn daher der Bibelvers 2 Chr 26,6 EU davon berichtet, dass der judäische König Asarja Anfang oder Mitte des 8. Jhds.^[102] Aschdod, Gat und Javne erobert („ihre Mauern niedergerissen“) habe, ist das immerhin historisch plausibler als die Berichte über seine Vorgänger. Gegen die Historizität des Verses spricht aber schon, dass Javne im 8. Jhd. keine Mauer hatte und wahrscheinlich auch kaum bewohnt war.^[103] Sollte die Interpretation des Ausgrabungsleiters Aren Maeir richtig sein, wäre auch Gat zu dieser Zeit unbewohnt gewesen und Asarja hätte die Mauern einer Geisterstadt niedergerissen.^[104] Aber Maeirs Interpretation ist umstritten, ebenso wie die von Mosche Dothan, dem Ausgrabungsleiter von Aschdod, der glaubt, seine Ausgrabungsfunde bestätigten 2 Chr 26,6.^[105]

Die Philister sollen daraufhin ihrerseits spätestens 734 v. Chr., zur Zeit der Regentschaft von Ahas, in Juda eingefallen und einen Gutteil der Schefela erobert haben (2 Chr 28,18 EU: „[Sie] eroberten Bet Schemesch, Ajalon und Gederot [=Tell Goded?], außerdem Socoh mit den zugehörigen Ortschaften, Timna mit den zugehörigen Ortschaften und Gimzo mit den zugehörigen Ortschaften. Dort wohnten sie.“) Bet Schemesch, Timna und Tell Goded sind aber ausweißlich der ausgegrabenen Keramik im späten 8. Jhd. sogar judäische Verwaltungszentren. Sehr wahrscheinlich sind daher beide Verse nicht als „Historie“ zu verstehen, sondern als Ausdruck der üblichen Theologie der Chronik-Bücher: Sündige Könige wie Ahas werden von Gott mit militärischen Niederlagen bestraft, fromme Könige wie Asarja dagegen mit militärischen Erfolgen belohnt.^[106]

Die Philister erleiden im 8. Jhd. dennoch zunächst noch weitere Niederlagen: Weit im Nordwesten Israels war im Laufe der Zeit das Reich der Assyrer erstarkt und hatte von 743 v. Chr. an die Nachfolgestaaten Palastins sowie Aram, Phönizien und Israel zu tributpflichtigen Vasallen gemacht. Wenig später, um 734 v. Chr., unterwarf der assyrische König Tukulti-apil-Ešarra III. auch mindestens Juda und Gaza, wahrscheinlich aber alle fünf großen Städte der Philistäa. Darauf lassen die Annalen seines Sohns Šarru-kīns II. schließen, laut denen auch Aschdod und Gat Ende des 8. Jhds. von Philistern regiert wurden, die den Assyrern tributpflicht waren:

Azuri, der König von Aschdod, hat Pläne geschmiedet, keine Tributszahlungen mehr zu leisten, und sandte Botschaften der Feindschaft an die Könige um ihn. Wegen diesem Übel, das er getan hat, machte ich seiner Herrschaft über die Bürger seines Landes ein Ende und machte Ahimitu, seinen Bruder, zum König über sie: (…) In meinem Zorn (…) eilte ich nach Aschdod, seiner Königsstadt. Ich belagerte die Städte Aschdod, Gat und Aschdod-Jam, und nahm sie ein. (…) Dann baute ich ihre Städte neu auf und siedelte dort Menschen aus den Ländern an, die ich erobert hatte. Meinen Beamten machte ich zu ihrem Gouverneur.

Šarru-kīn II.: Annalen^[107]

Ob die beiden Bibelverse in den Chronikbüchern also einen wahren historischen Kern enthalten oder nicht – sicher ist, dass in der „Assyrer-Zeit“ Aschdod und Gat (wieder) zum philistäischen Gebiet gehören, nun aber gemeinsam mit den drei anderen Stadtstaaten den Assyrern tributpflichtig sind.

Aus dem zitierten Abschnitt ist auch gelegentlich darauf geschlossen worden, dass Gat nach der Eroberung durch Hazael in die Abhängigkeit von Aschdod gekommen sei.^[108] Ein kürzlich gefundenes Stempelsiegel mit der Aufschrift „für den König von Gat“, das offenbar aus dem 8. oder 7. Jhd. stammt, macht nun aber wahrscheinlich, dass Gat auch weiterhin eigenständiger Stadtstaat mit einem eigenen König war.^[109] Eher muss man daher annehmen, dass der König von Gat zu den Königen um Azuri gehörte, sich dessen Pläne zu Eigen gemacht hatte und daher ebenfalls von Šarru-kīn bestraft werden musste. Ähnliches scheint wenig später in Aschkelon und Ekron geschehen zu sein, wo jeweils mit einem Putsch die assyrienfreundlichen Könige entthront worden waren und erst wieder von Šarru-kīns Sohn Sîn-aḫḫe-eriba eingesetzt werden mussten:

Sidqa jedoch, den König von Aschkelon, der sich nicht meinem Joch unterworfen hatte – (… ihn) deportierte ich, und ich brachte ihn nach Assyrien. Scharruludari[, der programmatisch sogar einen assyrischen Namen trug,] den Sohn des Rukibti, ihren frühereren König, setzte ich (wieder) über die Einwohner von Aschkelon ein. (…) Die Statthalter, die Fürsten und die Einwohner von Ekron, die Padi, ihren König, der durch Vertrag und Eid mit Assyrien verbunden war, in eiserne Fesseln gelegt hatten und ihn in feindlicher Absicht Hiskija von Juda übergeben hatten, (…) tötete ich, an die Türme der ganzen Stadt hängte ich ihre Leichen. (…) Padi, ihren König, holte ich aus Jerusalem heraus und setzte ihn (wieder) auf den Thron der Herrschaft über sie.

Sîn-aḫḫe-eriba: Annalen II^[110]

Mit dieser abschreckenden Gräueltat ist endgültig die Philistäa zum unterworfenen und befriedeten Vasallenstaat Assyriens geworden.

Für die Philister allerdings bedeutet die assyrische Vasallenschaft einen gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Aufschwung: Während die judäische Schefela-Ebene massiv entvölkert wird,^{[111][112][113]} wächst Ekron wieder von vier auf gut 34 ha an und wird gemeinsam mit Aschkelon zum wirtschaftlichen Zentrum der Gegend (s. o. zur Ökonomie), um Gat entstehen neue Siedlungen mit insgesamt knapp 27 ha Siedlungsfläche; in der Gaza-Region werden mit Tell er-Ruqeish und Blakhijeh zwei 10 ha-Städte neu errichtet;^[114] auch dehnen die Assyrer das Gebiet der Philistäa mit Tell Abu Salima noch weiter nach Südwesten und wahrscheinlich mit Tell Hadid^[115][116] und damit auch Gibbeton noch weiter nach Nordosten aus. Auch sonst wurde die Region massiv umstrukturiert. Aphek, Tell Qasile und Tell Qudadi werden politisch nun zur assyrischen Provinz Samerina hinzugefügt. Am stärksten aber wurde das judäische Gebiet umgebaut:

Was Hiskija, den Juden, angeht, der sich meinem Joch nicht unterwarf: 46 seiner starken, ummauerten Städte und die unzähligen Orte in ihrer Umgebung nahm ich ein, plünderte ich und betrachtete sie als Kriegsbeute. (…) Die Städte, die ich geplündert hatte, trennte ich von seinem Reich ab und gab sie den Königen von Aschdod, Aschkelon, Ekron und Gaza − ich verkleinerte sein Land.

Sîn-aḫḫe-eriba: Stier-Inschrift 27–30^[117]

Welche judäischen Städte dabei dem philistäischen Gebiet hinzugefügt wurden, ist umstritten. Relativ sicher ist nur, dass Timna^[118] und das Gebiet des zerstörten Bet Schemesch^[119] dazugehörten. Die meisten denken an die Schefela.^{[120][121][122]} Die starke Entvölkerung dieser Region macht dies in der Tat wahrscheinlich. Auch ausgegrabene Keramik legt nahe, dass es sich so verhielt und allein Lachisch, Azeka, überraschenderweise Timna und vielleicht außerdem Socoh und Marescha Ende des 7. oder Anfang des 6. Jhds. kurzzeitig wieder unter judäische Kontrolle gekommen sein könnten.^[123] Ähnlich bezeugt es auch Jeremia, wenn er in Jer 34,7 EU sagt, dass kurz vor der „Exilszeit“ (Anfang 6. Jhd.) Lachisch und Tell Azeka die einzigen befestigten Städte sind, die Juda geblieben waren. Die auf der Karte grau markierten Orte würden demnach die längste Zeit des 7. Jhds. politisch alle zur Philistäa gehören. Daneben werden in der Forschung aber auch Extrem-Positionen vertreten. Noch Donner etwa glaubt mit älteren Historikern, die Rede sei von ganz Juda außer dem zum Stadtstaat reduzierten Jerusalem,^[124] für Dever dagegen gehören selbst noch Timna, Geser und Bet Schemesch zu Juda.^[125]

Der massive Gebietsgewinn der Philister hieß allerdings gleichzeitig auch, dass die philistäisch-kanaanäische Region nunmehr „philistäisch-kanaanäisch-assyrisch“ war. Verstärkte assyrische Präsenz lässt sich besonders in den auf der Karte rot markierten Orten feststellen.^[126]

Vielleicht schon Ende des 7. Jhds., sicher aber um die Wende zum 6. Jhd. wurde dieser Blütezeit jäh ein Ende gesetzt: Nachdem sich die Assyrer im späten 7. Jhd. aus der Region zurückgezogen hatten, kam die Philistäa für kurze Zeit unter ägyptischen Einfluss. Dies immerhin ist sicher; wie genau dieser Einfluss aussah, ist aber nicht sehr klar. Die Ägypter könnten die Philistäa erobert haben: Herodot behauptet, Pharao Psammetich I. habe Aschdod 29 Jahre lang belagert und dann zerstört^[127] und auch Gaza („Kadytis“) erobert.^[128] Aber Herodot ist historisch nicht sehr zuverlässig; die folgende Information etwa, kurz darauf seien die Skythen in Palästina eingefallen, hält man heute sehr einheitlich für falsch. Ist der Bericht über Aschdod und Gaza dennoch wahr, müssten beide Städte aber jedenfalls auch danach noch Königsstädte geblieben sein, denn laut dem „Hofkalender“ von Nabū-kudurrī-uṣur II. (V 24.27) gehören wenige Jahre später gerade die Könige von Aschdod und Gaza zu dessen Vasallenkönigen.^[129] Auf einer babylonischen Rationsliste werden auch zwei Söhne des Königs von Aschkelon als Kriegsgefangene gelistet, auch die Stadt Aschkelon blieb in der kurzen „Ägypterzeit“ also Königsstadt.^[130] Davon, dass neben Aschdod, Aschkelon und Gaza auch Ekron weiterhin Königsstadt blieb, zeugt der „Adon-Papyrus“, in dem der König von Ekron^[131] den ägyptischen Pharao anfleht, ihnen gegen die anrückenden Babylonier beizustehen:

Meist wird aufgrund von Herodots Bericht über das belagerte und zerstörte Aschdod, diesem Brief und der Bibelstelle Jer 47,1 EU, nach der ebenfalls ein Pharao Gaza besiegt haben soll, angenommen, dass statt Assyrien nun also wirklich Ägypten die Philistäa unterworfen habe.^[133] Alle drei Indizien sind recht besehen aber schwach.^{[134][135][136]} Es ist auch historisch nicht sehr plausibel, denn Ägypten und die Philistäa hatten in den vergangenen Jahren enge Beziehungen unterhalten;^[137] Gazas König hatte wohl sogar mit dem Pharao gegen die Assyrer intrigiert. Ebenso möglich ist daher, dass nach dem Abzug der Assyrer aus der Region nur die wirtschaftlichen und politischen Beziehungen zwischen den Philistern und den Ägyptern intensiviert wurden.

Dass Ende des 7. Jhds. Ägypter und die mit ihnen verbündeten Griechen sehr präsent in der Philistäa waren, ist aber klar. Besonders in Aschkelon zeugen viele – oft kultische – Ausgrabungsfunde von einer ägyptischen Präsenz. Die Ausgräber vermuten daher, dass die Ägypter ein kurzlebiges religiöses Zentrum in der nach wie vor florierenden Handelsstadt errichtet haben. Ähnlich wurde im großen Tempel von Ekron eine ägyptische Seitenkapelle eingerichtet. Von griechischer Präsenz wiederum zeugen große Mengen griechischer Keramik auf einem Marktplatz Aschkelons aus derselben Zeit sowie in der griechischen Niederlassung Mesad Hashavyahu nahe Javne Jam,^[138] die teils als Festung von Ägypten dienenden Söldnern, teils als griechische Handelsniederlassung interpretiert wird; außerdem kleinere Mengen in Javne Jam selbst, in Ekron und Timna.^[139] In jedem Falle ist sicher, dass damit die Philistäa Ende des 7. Jhds. endgültig zu einem Schmelztiegel der Nationen geworden war: In den großen und wirtschaftlich starken Städten tümmelten sich nun Philister, Kanaanäer, Assyrer, Ägypter, Griechen, von Assyrern hierher deportierte Bürger weiterer Länder und wahrscheinlich auch Judäer.

Ekrons König flehte vergeblich zum Pharao: Die babylonische Chronik berichtet davon, dass um 604/603 v. Chr. die babylonischen Armeen Nabū-kudurrī-uṣurs II. Aschkelon „in einen Trümmerhaufen verwandelt“ und Aschkelons König ins Exil geführt haben, wie dies kurze Zeit später auch Juda erging. Die umfassende Zerstörung Aschkelons ist in der Tat archäologisch auch deutlich zu erkennen. Ähnlich in Aschdod, dort aber weist die babylonische Rede vom Aschdoder Vasallenkönig und die Keramik der nächsten archäologischen Schicht darauf hin, dass die Stadt bald darauf von denselben Bewohnern wiederaufgebaut wurde,^[140][141] während man bei Aschkelon von einer gut 65 Jahre langen Geisterstadt-Phase ausgeht.
Auch Ekron scheint zerstört und bald darauf in viel kleinerem Stil wiederaufgebaut worden zu sein – ausgegraben wurde aus der nächsten und letzten Phase Ekrons bisher aber nur ein kleiner Teil eines Gebäudes,^[142] so dass ganz unklar ist, wie groß Ekron nach dieser Zerstörung war und wann es endgültig unterging. Recht wahrscheinlich ist immerhin aufgrund der großen Mengen an Figürchen und Masken aus dem 6./5.–4. Jhd., die man im Tempelareal ausgegraben hat, dass der große Tempel in kleinerem Stil wiederaufgebaut worden war und weiter genutzt wurde.^[143]
Auch das Schicksal von Gat ist unsicher. Gats Ausgrabungsleiter Maeir glaubt, die Stadt sei die gesamte babylonische Zeit hindurch unbesiedelt gewesen, danach hätte es in der persischen Zeit ab ~540 v. Chr. noch einmal einen armseligen Versuch des Wiederaufbaus gegeben, doch auch dieses Unterfangen sei dann bald darauf aufgegeben und Gat endgültig verlassen worden, um erst zur Römerzeit ab dem 2. Jhd. wiederbesiedelt zu werden. In einer Favissa wurden aber u. a. babylonische Siegel gefunden,^[144] außerdem sehr viele Artefakte aus den beiden folgenden Epochen. Auch hier könnte also mindestens bis ins 3. Jhd. in einem der noch nicht ausgegrabenen Stadtteile eine Restbevölkerung gelebt haben.
Gazas Geschick in der kurzen babylonischen Phase Israels schließlich ist völlig ungewiss, da Gaza noch nicht ausgegraben wurde. Dass Gazas König als babylonischer Vasallenkönig geführt wird (s. o.), macht sicher, dass die Stadt zur babylonischen Zeit gab. Andererseits wurden zu dieser Zeit im Kerngebiet der Babylonier aber einige Siedlungen von exilierten Bürgern Gazas errichtet;^[145] mindestens werden also nach einer Eroberung einige der Einwohner Gazas ebenso wie die Aschkeloniter und viele Judäer als Kriegsgefangene nach Babylon entführt worden sein. Aus den umgebenden Städten und Dörfern lässt sich auch nicht mehr ableiten: Qubur al-Walayida wurde komplett zerstört und blieb danach unbewohnt,^[146] Tell Haror wurde komplett zerstört und gut 100 Jahre später wiederbesiedelt,^[147] Blakhijeh wurde angegriffen, war aber auch danach bewohnt;^[148] das offenbar mehrheitlich von Phöniziern bewohnte Ruqeisch^[149] und möglicherweise Tell Jemmeh^[150] (wo ebenfalls ein babylonisches Siegel gefunden wurde) und Tell el-Fārʿa (Süd)^[151] dagegen blieben durchgängig besiedelt. Erst wieder Herodot berichtet Mitte des 5. Jhds, 150 Jahre nach dem Einfall der Babylonier, dass Gaza („Kadytis“) so groß wie Sardis sei und „von Syrern bewohnt werde, die ‚Palaistiner‘ genannt werden“.^[152]

Ob nach dem Einfall der Babylonier größere Zahlen an Philistern in der Philistäa gelebt haben, ist in der Forschung umstritten. Die Frage wird unter der Überschrift „Mythos vom leeren Land“ debattiert.^{[153][154][155]} In seiner radikalsten Variante besagt dieser „Mythos“ grob, dass nach der babylonischen Eroberung Juda, die Schefela und auch die Philistäa mehrere Jahrzehnte weitgehend brachgelegen seien. Nachdem dann die von Kyros II. angeführten Perser um 539 v. Chr. Babylon erobert hatten, so das gesamte babylonische Reich inklusive dem in mehrere Provinzen aufgeteilten Palästina unter ihre Herrschaft gekommen war und Kyros mit seinem auf dem Kyros-Zylinder überlieferten Edikt die Rückkehr aller babylonischer Exulanten gewährt hatte, sei zwar die Provinz Yehud (= Juda) von Rückkehrern aus dem Exil neu besiedelt worden, die Provinz Aschdod (= Philistäa) aber sei von den Phöniziern neu erschlossen worden, weil die Philister anders als die Judäer im Exil geblieben wären.^[156]

In dieser Radikalität geht dies sehr wahrscheinlich zu weit. Die beiden wichtigsten Argumente dagegen sind: (1) Nimmt man den Überblick im letzten Abschnitt zusammen, gab es auch zur Zeit der Babylonier noch die Städte Aschdod, Gaza, Blakhijeh und Ruqeisch – d. h.: vier der sieben großen Küstenstädte. Auch in Javne Jam, der fünften großen Küstenstadt, konnte man für die Perserzeit zwar umfassende Baumaßnahmen nachweisen, bisher aber noch keine dem vorangegangene Zerstörung durch die Babylonier. Tell Jemmeh und Tell el-Fārʿa (Süd) gab es ebenfalls noch, zudem wahrscheinlich eine philistäische Restbevölkerung in Ekron und Gat.
(2) In mehreren Texten ist nach wie vor von den Philistern die Rede: Joel 4,4 EU (4. Jhd.) spricht zwar „nur“ von „philistäischen Gebieten“ und könnte damit theoretisch „ehemals philistäische, nun aber phönizische Gebiete“ meinen,^[157][158] aber Sach 9,5–7 EU nennt im 5. Jhd. Aschdod, Aschkelon, Ekron und Gaza den „Stolz der Philister“, Herodot spricht im selben Jahrhundert wiederholt davon, dass die südliche Küste Palästinas von „Palaistinern“ bewohnt werde,^[159] und das Buch der Jubiläen erfindet im 2. Jhd. v. Chr. einen Fluch Isaaks über die „Philister“ (Jub 50,28–32), dessen Verwirklichung erst noch ausstehe (V. 33). Ernst Axel Knauf und Hermann Michael Niemann denken auch, dass die Bibelverse 2 Chr 17,11 EU; 2 Chr 21,16 EU; 2 Chr 26,7 EU aus den Chronikbüchern (4./3. Jhd.), die von einer Kooperation von „Philistern“ und Arabern sprechen, die Situation des 4. Jhds. spiegeln (s. u.).^[160][161]

Wahr ist aber sicherlich, dass sich mit der babylonischen Eroberung der philistäische Schmelztiegel der Nationen gewaltig geleert hatte und nun bereit war, neu gefüllt zu werden. Das geschah auch: Spätestens zur Zeit der Perser wurden Aschkelon und Aschdod wieder zu Metropolen; Gaza war wieder die größte der Küstenstädte, auch wuchsen Blakhijeh unter dem Namen „Anthedon“, Javne Jam unter dem Namen „Jamnia“ und Jaffa unter dem Namen „Joppe“ ebenfalls zu Großstädten heran. In welchem Maß an diesem Wachstum die Philister beteiligt waren, ist wie gesagt umstritten. Unumstritten ist, dass (daneben) v. a. zwei andere Völker zunehmend Einfluss auf die Philistäa ausüben: Die Phönizier und die Idumäer.

Das phönizische Gebiet an der nördlichen Küste Palästinas wurde vor allem dominiert von den beiden Stadtstaaten Sidon und Tyros. Diesen beiden Städten wurden in der Perserzeit zwei der von den babylonischen Eroberungen besonders betroffenen Gebiete in der Provinz Aschdod zubestimmt: Pseudo-Skylax berichtet, dass spätestens im 4. Jhd. Aschkelon „eine Stadt der Tyrer und ein Königssitz“ war.^[162] Dass die Phönizier wirklich stark präsent in Aschkelon waren, lässt sich daran erkennen, dass ab dieser Zeit in Aschkelon Götter verehrt werden, deren Verehrung man vor dieser Zeit bisher nur in Phönizien festgestellt hat (s. auf der Seite Religion der Phönizier).
Auf dem Sarkophag des phönizischen Königs Eschmunazar II. von Sidon (539 – 525 v. Chr.) heißt es ähnlich, dass er für seine Verdienste „Dor und Jaffa, die mächtigen Länder Dagāns“ übereignet bekommen habe.^[163]

Die Idumäer – ein Mischvolk aus den arabischen Kedariten und den Nachfahren der Edomiter – wurden ab dem 6. Jhd. zunehmend von den Nabatäern von der Ostseite des Jordan und vom palästinischen Negevgebirge aus nach Nordwesten gedrängt und ließen sich auch in der durch die Babylonier stark entvölkerten Schefela nieder. In den nur knapp 200 Jahren von der Perserzeit bis zur hellenistischen Zeit stieg so die Zahl an Siedlungen in der Südschefela von 55 auf 149 an.^[164] Weil gleichzeitig einige der alten Siedlungen aufgegeben oder zerstört wurden, war danach das ganze Siedlungssystem in der Schefela ausgetauscht. Die Siedlungsgeschichte in der Philistäa zur selben Zeit war im Vergleich dazu weit weniger bewegt (man beachte, wie gerade in den beiden Gegenden, bei denen eine starke phönizische Präsenz am wahrscheinlichsten ist – Jaffa und Aschkelon – auch am meisten Bewegung in der Regionalgeschichte ist):^[165]

Nach dieser kleinen Völkerwanderung verlief spätestens im 4. Jhd. die Grenze zwischen Yehud und Idumäa zwischen dem judäischen Bet Zur und dem idumäischen Hebron.^{[166][167][168]} Bei diesen Gebietsverhältnissen blieb es bis zur Zeit der Makkabäer (1 Makk 4,61 EU; 1 Makk 14,33 EU; s. u.), so wurden die Grenzen auch nach der Makkabäerzeit wieder gezogen.^[169] Die kleineren Orte um Gaza – Tell Jemmeh, Tell Rafa, Tell Abu Salima, Tell el-Fārʿa (Süd), Tell Haror und Tell Sera – lagen damit nun im idumäischen Gebiet. Auch der Einfluss der Idumäer lässt sich wieder v. a. in der philistäischen Religion erkennen: In Favissae in Gat, Ekron, Tell Erani und Tell Zippor, die man für gewöhnlich noch zur Provinz Aschdod rechnet,^[170] wurden Terracotta-Masken und -Figuren ausgegraben, die sonst v. a. in Idumäa bezeugt sind (s. wieder die Seite Religion der Philister).

Auch Gaza selbst hatte engen Kontakt mit diesen arabischen Idumäern. Im 4. Jhd. wurden sie dort sogar noch präsenter: Laut dem Bericht des Alexander-Biographen Arrian musste Alexander, dessen Eroberung Palästinas die hellenistische Zeit einläutete, bei einem Feldzug durch Palästina nach Ägypten die Stadt Gaza, die ihm neben Tyros als einzige noch Widerstand leistete, zwei Monate lang belagern. Nachdem er sie dann doch endlich eingenommen hatte, seien die verwitweten und verwaisten Angehörigen der gefallenen Soldaten in die Sklaverei verkauft und die derart ausgedünnte Stadt von Alexander neu mit Menschen aus der Umgebung gefüllt worden^[171] – offenbar also überwiegend mit Idumäern.
Der Historiker und Geograph Strabon wird später Palästina („Syria“) ethnisch einteilen in „Syrer und Phönizier, [darunter außerdem] Judäer, Idumäer, Gazäer und Aschdodider“.^[172] Es ist möglich, dass diese unerwartete Einteilung in Aschdodider vs. Gazäer die unterschiedliche kulturelle Prägung der philistäischen Kultur widerspiegelt – phönizisch-philistäisch im Norden, idumäisch-philistäisch (Knauf/Niemann: „vollständig ‚kanaanisiert‘“^[173]) im Süden.

Die Judäer mussten sich daher ab der Perserzeit damit abfinden, wegen der Babylonier und Idumäer so sehr wie kaum je zuvor zum Zwergstaat zusammengeschrumpft zu sein, und mussten ertragen, wie die Idumäer auf diesem Land, das einst das ihre war, auch noch eng mit ihren westlichen Nachbarn kooperierten. Wahrscheinlich ist auch dies ein Faktor, der ab der Perserzeit zum judäischen Separatismus und ab dem 2. Jhd. zu den Makkabäerkriegen führte:

Die Hauptquellen für die Geschichte der Makkabäer sind die ersten beiden Makkabäerbücher und der gut 100 Jahre nach den Makkabäerkriegen schreibende Historiker Flavius Josephus. Beide sind ähnlich, aber auf andere Weise historisch unzuverlässig wie die älteren Bücher der Bibel: Die Makkabäerbücher sind kaum verhohlen propagandistische Erzählungen, Josephus war jüdischer Nationalist,^[174] der seine „Jüdischen Altertümer“ als Apologie gerade der jüngsten Geschichte des Judentums und der Hasmonäer, mit denen er verwandt war, verfasst hatte, und dabei nicht nur wenig vertrauenswürdige Schriften wie die Makkabäerbücher, sondern auch gar nicht vertrauenswürdige Bücher wie den Tobiaden-Roman als Quellen benutzt hatte. Dennoch sind diese drei Bücher fast die einzigen Quellen, die für eine Rekonstruktion der Ereignisse des späteren 2. und früheren 1. Jhds. zur Verfügung stehen. Vieles von dem, was im Folgenden nacherzählt wird, ist daher wahrscheinlich so nicht richtig.

Die Geschichte der Makkabäer / Hasmonäer, die von Anfang an relevant ist auch für die Geschichte der Philister, beginnt Mitte des 2. Jhds. v. Chr. Die Philister hatten mittlerweile in den Jahren des auf das Alexanderreich folgenden Seleukidenreiches die griechische Kultur in vollen Zügen aufgesogen und waren nun weitgehend hellenisiert. Sehr deutlich sieht man das etwa an ihrer Religion, in der die philistäische Fähigkeit zum kulturellen Synkretismus besonders stark zum Tragen kam: Zum Einen konnten philistäisch-phönizische Götter problemlos gemeinsam mit griechischen Göttern verehrt werden. So weihte laut einer auf griechisch geschriebenen Inschrift der einen griechischen Namen tragende Damon aus Aschkelon einen Altar für „[den griechischen] Zeus-vom-guten-Wind, für [die philistäisch-phönizische] Astarte-von-Palaistina sowie für [die wieder griechische] Aphrodite-vom-Himmel.“ Diese Götter konnten aber nicht nur nebeneinander verehrt werden, sondern sogar zu Komposit-Göttern verschmelzen. Auf einer weiteren Inschrift weiht entsprechend ein Philostratos von Aschkelon seinen Altar für „Astarte Palaistina Ourania Aphrodite“,^[175] auf einer dritten Inschrift aus der römischen Zeit weiht der einen römischen Namen tragende Marcus Aurelius Maximus aus Aschkelon eine Statute dem Gott Zeus-Helios-Sarapis.^[176]

In dieser Situation setzt das erste Makkabäerbuch ein und berichtet einleitend, dass der seleukidische König Antiochus IV., nachdem er zuvor schon den Schatz im Jerusalemer Tempel geraubt und sein Steuereintreiber recht unmotiviert Jerusalem in Brand gesteckt hatte, aus unerfindlichen Gründen die Ausübung der jüdischen Religion verboten, Juden zum Opfern von unreinem Schweinefleisch gezwungen und grundsätzlich „befohlen“ hätte, dass auch die Juden sich mit diesen so synkretistischen Völkern um sie her vereinen, „ein Volk werden und die [jüdischen] Gesetze aufgeben“ sollten (1 Makk 1,16−50 EU). Schon hier ist offensichtlich, dass maximal historische Wahrheiten selektiert werden.^[177] Immerhin der judäische Unwille, sich mit anderen Völkern zu vereinen, lässt sich aber sogar archäologisch nachweisen: Besonders auffällig ist für judäische Orte aus dieser Zeit, dass dort ausschließlich regional produzierte Keramik verwendet wurde, während alle umliegenden Völker intenstiv untereinander Handelsgüter austauschten.^[178]

Dennoch soll Antiochus diese Schikane noch einige Zeit weiter getrieben haben – bis endlich „ein gewaltiger Zorn über Israel kam“ (1 Makk 1,64 EU). Ganz Israel versammelt sich unter dem Banner von Juda Hammakkabi („Juda, dem Hammer“) aus der Familie der Hasmonäer, der mit Guerillataktiken den griechischen Heerscharen im Gebiet von Yehud einen Schlag um den anderen versetzt. Irgendwann reicht es den Seleukiden, und so setzen sie mit einem Heer aus 5000 Infanteristen und 1000 Reitern zum Vernichtungsschlag an. Doch wieder ist Juda siegreich, sein kleineres Heer schlägt trotz schlechterer Ausrüstung die Feinde vernichtend und „jagte ihnen nach bis nach Geser [im Norden] und bis ins Gebiet von Idumäa [im Süden] und bis Aschdod und Javne Jam [im Westen]“ (1 Makk 4,15 EU). Die überlebenden Feinde fliehen „ins Gebiet der Philister“ (1 Makk 4,22 EU).

Es folgen weitere Siege. Für die Geschichte der Philister relevant: Unter der Leitung von Juda und später unter der seiner Brüder Jonathan und Simon werden in 1 Makk 5,68 EU Aschdod erobert und die Aschdoder „Götzenaltäre und Götzenbilder“ verbrannt. In 2 Makk 12,1–15 EU werden die Seestreitkräfte von Jaffa und Javne Jam vernichtet, nachdem deren Einwohner die Judäer feige ermorden wollten. Zwischendurch wird das Agieren der Revolutionäre laut 1 Makk 8,17–32 EU offiziell von den Römern gutgeheißen und diese geloben, den Judäern „treue Hilfe zu leisten, wann immer die Not es erforder[e]“.

Nachdem 147 v. Chr. die Seleukiden ihren Oberbefehlshaber Apollonius gegen die Judäer ins Feld schicken, wird eine weitere Schlacht in der Philistäa ausgetragen und dabei u. a. Aschdod endgültig der Garaus gemacht:

Nachdem in diesem Abschnitt zuerst die angreifenden Seleukiden mit den Philistern verschmolzen sind und in Aschdod zu Dagon gebetet haben, haben also die judäischen Revolutionäre in einem Verteidigungskrieg mit einem Streich den Götzentempel, die philistäische Großstadt und ihre Feinde niedergemacht, werden dafür von den Bewohnern einer weiteren philistäischen Großstadt bejubelt, von den Ägyptern in die königliche Familie aufgenommen (nachdem schon die Römer einen Freundschaftsbund mit den Judäern geschlossen haben), und erhalten zusätzlich zur aus eigener Kraft eroberten dritten Großstadt Jaffa auch noch als Geschenk Ekron als eine vierte philistäische Stadt.

Der seleukidische König Antiochus VI. ernennt daraufhin um 150 v. Chr. Jonathans Bruder Simon zum Stadthalter der palästinischen Küste von Tyros im Norden bis hinunter zur Südgrenze Palästinas bei Tell Abu Salima (1 Makk 11,57–59 EU), woraufhin Jonathan über Aschkelon, wo ihm die Bewohner erneut zujubeln, nach Gaza zieht. „Aber die Leute von Gaza wollten ihn nicht einlassen, darum belagerte er die Stadt und brannte die Ortschaften ringsum nieder und plünderte sie. Da baten die Leute von Gaza Jonatan um Frieden. Und er schloss Frieden mit ihnen und nahm die Söhne ihrer Vornehmen als Geiseln und schickte sie nach Jerusalem (…)“ (1 Makk 11,61–62 EU).

Acht Jahre später werden dann schließlich auch noch erneut Jaffa und außerdem Geser erobert (1 Makk 13,11.68 EU). Die Reaktion der Seleukiden sowie die Antwort der Hasmonäer lohnt es, wieder in Gänze zitiert zu werden:

Es ist dies eine der Stellen, die am stärksten dafür sprechen, dass Geser auch zur Perserzeit und zur hellenistischen Zeit vor den Makkabäerkriegen zur Provinz Aschdod statt Yehud gehört hatte (s. o.): Selbst in den so offensichtlich propagandistischen Makkabäerbüchern wird gar nicht behauptet, dass auch Geser judäisches „Erbe der Väter“ sei, sondern dass es wieder nur aus Notwehr erobert worden sein soll. Die Stelle legt außerdem nahe, dass im Makkabäerbuch die anderen genannten Siege in der Philistäa sowie die hier nicht ausgeführten weiteren Siege im ganzen Rest von Palästina, im Libanon und in Jordanien gar nicht als „Eroberungen“ vorgestellt werden, sondern dass man sich am Ende der Makkabäerbücher Juda noch nur zu denken hat als kleines, aber extrem kampfkräftiges Land, das als solches klein geblieben und nur in einem gerechten Krieg gegen Aggressoren Geser und Jaffa erobert und außerdem Ekron und in 1 Makk 11,34 EU auch u. a. das vordem samarische Gebiet um Lod geschenkt bekommen hat.^[179][180] Am Ende der Makkabäerbücher hat man sich die politische Gliederung Südpalästinas also wahrscheinlich ungefähr vorzustellen wie nebenstehend abgebildet. Ob es sich historisch wirklich so verhielt, ist sehr fraglich (s. u.).

Mit diesem nach den ersten Makkabäerkriegen noch überraschend kleinen Judäa stimmt zusammen, dass Josephus in seinen „Jüdischen Altertümern“ (JosAnt) in den folgenden, in der Bibel nicht mehr berichteten Makkabäerkriegen viele der zuvor genannten Gebiete noch ein weiteres Mal erobern lässt. Von den bei ihm geschilderten Regierungszeiten der späteren Hasmonäer ist hauptsächlich die von Alexander Iannaeus (Regierungszeit: 103–76 v. Chr.) wichtig. Zu seinen frühen Leistungen nämlich gehört es, Blakhijeh und Tell Rafa nördlich und südlich von Gaza einzunehmen (JosAnt XIII 357). Darauf zieht er auch gegen diese Großstadt selbst. Von den Gazäischen Geiseln aus 1 Makk 11,61–62 EU ist keine Rede mehr, sondern Alexander muss Gaza für mehrere Monate belagern. Die Stadt kann eingenommen werden, weil der mit Gaza verbündete König der Araber auf sich warten lässt (woraus man gleichzeitig folgern kann, dass auch Josephus nichts von einem arabischen Gaza wusste, s. o.) und weil während der Belagerung Gazas Regent Apollodotus von seinem „eifersüchtigen“ Bruder Lysimachus ermordet wird und dieser daraufhin um 96 v. Chr. die Stadt aus freiem Willen dem Alexander übergibt (JosAnt XIII 360 f.).

Und damit ist die letzte philistäische Stadt unterworfen oder vernichtet.

Wie viel Glauben man dem allen schenken kann, ist ganz unklar. Dass die Erzählungen über die Erhebung von Massen an Judäern stark übertrieben sind, ist gewiss. Die Makkabäer, die heute im israelischen Zionismus als antike Helden gefeiert werden,^[181] hatten auch in Judäa starke Opposition. Sechs oppositionelle Gruppen sind bekannt – die Essener in Qumran, die Pharisäer, die Verfasserkreise des Buchs der Jubiläen und der Psalmen Salomos, die in den Makkabäerbüchern gelegentlich erwähnten „frevlerischen und gesetzlosen“ judäischen Eliten sowie die Anhänger der Konkurrenten der Makkabäer, die von Geburt her eigentlich Anrecht auf das Hohepriesteramt gehabt hätten^[182] –; die Dunkelziffer wird noch höher sein. Das ging bis dahin, dass, als im Jahre 63 v. Chr. die Römer ihrer Herrschaft ein Ende machten, indem sie unter Pompejus Palästina eroberten und dann politisch neu ordneten, Judäer außerhalb dieser radikalisierten Kreise die römische Eroberung als gerechte Strafe Gottes für die Sünden der Hasmonäer anerkennen konnten:

Wie viele Judäer sich wirklich durch die Hasmonäer radikalisieren und für Kriegszüge mobilisieren ließen, ist daher ungewiss. Der seleukidische König Alexander hatte aus diplomatischen Gründen Jonathan, den zweiten großen Makkabäer, zum Hohepriester gemacht. Jonathan und seine Nachfolger beanspruchten außerdem noch die Königswürde für sich, um so mit der absoluten geistlichen und politischen Autorität von Priesterkönigen herrschen zu können. Es ist daher nicht unmöglich, dass sich wirklich größere Zahlen an Judäern diesem Herrschaftsanspruch beugten. Die starke und gut belegte Opposition macht Josephus große Zahlen aber wenig plausibel.

Dem entspricht, dass viele von Josephus Berichten über Zwangsmission und Eroberungen wahrscheinlich fiktiv sind. So sollen etwa im Norden die Gebiete der Ituräer und im Süden die Gebiete der Idumäer erobert und ihre Einwohner zwangsmissioniert worden sein. Das Gebiet der Ituräer ist jedoch auch danach nicht jüdisch, sondern „heidnisch“.^[183] Bei den Idumäern im Süden lässt sich eine Eroberung von Marescha gut nachweisen, bei den weiter südlich gelegenen Orten Tell Be’er Scheva, Tell Malhata und Horvat Uza – alle ungefähr auf der Höhe von Tell Rafa – jedoch nicht,^[184] und auch die Idumäer sind danach nicht jüdisch.^[185]

Ähnliches gilt für die Philistäa. Manche Zerstörungen lassen sich gut nachweisen wie insbesondere die von Geser und Javne Jam. Andere nicht. Bei Aschdod zum Beispiel hat wirklich in einem Stadtteil ein Brand stattgefunden. Dieser muss aber wegen in der Asche gefundenen Münzen nach 114 v. Chr. geschehen sein, wonach die Gebäude auch schnell wieder aufgebaut worden sind.^[186] Auch gerade das in den Makkabäerbüchern so prominente Jaffa wurde nicht erobert und auch nicht judaisiert. Umgekehrt legen Ausgrabungen nahe, dass in der im 2. Jhd. unzerstörten Stadt sogar hellenistische Religion noch stärker gepflegt wurde als zuvor, dafür aber ab der frühen Römerzeit auch jüdische Präsenz gut nachweisbar ist.^[187]

Was die nur von Josephus berichteten Eroberungen von Blakhijeh, Gaza und Rafa angeht: Keine der drei Städte wurde bisher ausgegraben, so dass hier keine archäologischen Daten vorliegen. Sehr vertrauenswürdig ist Josephus aber nicht: Auch über den knapp 100 Jahre später stattfindenen Jüdischen Krieg berichtet er, dass z. B. Aschkelon, Blakhijeh und Gaza von Judäern „dem Erdboden gleich gemacht“ worden sein sollen, um dann wenige Zeilen später zu erzählen, dass im Gegenzug die Bewohner der nun offenbar doch nicht zerstörten Städte ihrerseits „aus Judenhass“ tausende ihrer jüdischen Mitbürger getötet hätten.^[188] Weil Münzen gefunden wurden, die Gaza nur ein Jahr darauf prägte,^[189] ist es mindestens in diesem Fall sicher, dass es sich bei diesen Eroberungsberichten um „literarische Fiktionen [handelt], vielleicht inspiriert von [den Erzählungen über] makkabäisch-hasmonäische Angriffe auf ‚alle Nationen um sie her‘“.^[190]

Ob neben Javne Jam, Javne und Geser also wirklich auch Blakhijeh, Rafa und Gaza sowie die nun idumäischen Orte im einstigen Hinterland von Gaza tatsächlich von den Hasmonäern erobert oder zerstört wurden, ist sehr unsicher; in Aschdod und Jaffa sprechen die Ausgrabungsbefunde dagegen.

Die Befreiung durch Pompejus brachte gleichzeitig die Restitution des polis-Status der philistäischen Küstenstädte mit sich, den einige von ihnen schon zur hellenistischen Zeit gehabt hatten. Bei den Griechen und Römern implizierte dieser polis-Status viel: Während im Alten Israel ein Ort schon als „Stadt“ galt, wenn er umwallt war, wurde im Römischen Reich jede polis konzeptuell als eine eigene Völkerschaft betrachtet. Münzen aus Aschkelon und Gaza aus dieser Zeit trugen darum bisweilen die Aufschrift demos askalonion und demos gazaion, „[das] Volk der Aschkeloniter / Gazäer“.^[191][192] Demographisch musste eine Stadt eine Mindestzahl an Bürgern haben, um überhaupt diesen Status erlangen zu können, organisationell hatte jede polis ein eigenes Regierungssystem, ein eigenes Bewässerungssystem, eine eigene Stadtmauer, einen eigenen Markt, einen eigenen religiösen Kult mit eigenen Tempeln für die eigene Stadtgottheit, weitere religiöse Kulte, die in städtischen „Kultvereinen“ gepflegt wurden, und ähnliches mehr.^[193][194] Diesen Status hatten in der Philistäa Jaffa, Aphek, Javne, Aschdod, Aschkelon, Blakhijeh, Gaza, Rafa;^[195] später außerdem die organisationell von ihrer Hauptstadt abgetrennte Hafenstadt Gazas unter dem Namen „Neapolis“, eine noch nicht identifizierte Stadt in der Gegend von Aschkelon mit dem Namen „Diocletianopolis“ und in der Nähe von Aphek Lod unter dem Namen „Diospolis“. Ebenso verfuhren die Römer weiter nördlich auch mit vielen phönizischen Küstenstädten, beginnend im Süden mit dem von den Phöniziern gegründeten Apollonia in der Nähe des einstigen Tell Qasile. Auf der anderen Seite des Jordan zog sich außerdem nun eine als „Dekapolis“ bekannte Kette von poleis wieder nach Süden hinunter. Zentralpalästina, das die letzten Jahrzehnte von einer Familie politischer und geistlicher Diktatoren tyrannisiert worden war, war nun gesäumt von zwei Achsen der Demokratie.

Die genauere politische Zugehörigkeit mehrerer philistäischer Städte wechselte in den nächsten Jahren häufiger: Julius Cäsar ordnete Jaffa 44 v. Chr. wieder Judäa unter, acht Jahre später schlug Marcus Antonius die Dekapolis und den größten Teil der philistäischen und phönizischen poleis inklusive Jaffa dem Gebiet seiner Geliebten Kleopatra VII. zu, wieder sechs Jahre später wurden durch Kaiser Augustus die Städte Jaffa, Javne Jam, Aschdod Jam, Blakhijeh und Gaza ins Gebiet des mittlerweile zum Klientelkönig erhobenen Idumäers Herodes des Großen eingruppiert, nachdem dieser sich seiner letzten verbliebenen hasmonäischen Konkurrenten entledigt hatte. Emil Schürer vermutet, dass dies effektiv aber auch nicht mehr bedeutete, als dass die poleis jetzt dem einen, dann dem anderen politischen Verwalter Steuern zu zahlen und Soldaten zu stellen hatten, sonst aber die internen Angelegenheiten größtenteils selbst verwalteten.^[196]

Davon abgesehen brachte die erneute Unterordnung der Küstenstädte weitere Vorteile mit sich: Herodes und sein Sohn Herodes Antipas sind bekannt für ihr umfangreiches Bauprogramm. Im Rahmen dieses Programms bauten sie für sich selbst eine Reihe von befestigten Residenzen und für die Götter Tempel vor allem an regionalen Grenzen (z. B. Tempel für Zeus, Pan und Kaiser Augustus in Banyas, wenigstens einige der gut 20 Tempel am Hermon, die schon erwählten Qos-Tempel bei Hebron und weitere). Auch baute Herodes die im Süden Idumäas die Orte an der Grenze zu Idumäa zum sog. „Herodianischen Limes“ um und stationierte dort judäische Veteranen.^[197]

Außerdem aber verteilten beide massiv Geld vom Land in die Städte um: Jerusalem wurde von Neuem mit einem Tempel ausgestattet, da Pompejus den alten entweiht hatte. Samaria, Sichem und Bet Schean wurden neu unter den Namen Sebaste, Flavia Neapolis und Skythopolis aufgebaut und letztere organisationell mit den anderen Städten der Dekapolis verbunden; in Galiläa wurde Tiberias aus dem Boden gestampft und Sepphoris neu zur Hauptstadt der Region ausgebaut. Wohl, um sich die Loyalität der bis vor Kurzem noch freien Bürger zu sichern, investierte Herodes auch massiv in die Küstenregion. So entstand Aphek ganz neu unter dem Namen Antipatris, Aschdod Jam wurde zum Pracht-Hafen Azotus Paralios erweitert, Anthedon zur Vorzeigestadt Agrippias ausgebaut und im phönizischen Norden die Stadt „Stratonsturm“ ins prachtvolle Caesarea Maritima verwandelt, das später zur neuen Hauptstadt Palästinas werden sollte. Auch bei Aschkelon nimmt man von einigen Prachtbauten an, dass Herodes sie dieser Stadt außerhalb seines Verwaltungsbereichs geschenkt habe.^[198] Weil Herodes auch Sebaste und Cäsarea Maritima mit römischen Tempeln ausstattete und spätere Herrscher noch weitere römische Tempel in andere Städte setzten, war dieses Bauprogramm gleichzeitig Startschuss für eine neue Phase der Romanisierung und Hellenisierung der palästinischen Religion und Kultur, in deren Verlauf nun auch die weiter inlands gelegenen Städte den schon lange hellenisierten Küstenstädten ähnlicher wurden. Andere Städte, die nicht schon zur polis veranlagt oder von Herodes und späteren Herrschern zur polis erkoren wurden, gerieten ins Hintertreffen – Aschdod etwa schrumpfte nach und nach zu einem größeren Bauerndorf zusammen, das im Kreis des nun weit größeren Azotus Paralios lag.

Von den bald auf Herodes Tod folgenden Aufständen der Judäer gegen die Römer blieb die Philistäa weitgehend unberührt; allein wieder organisationell hatte es Auswirkungen auf sie: Als die Judäer gegen Herodes Sohn Herodes Archelaos revoltierten, als um 70 n. Chr. der „Jüdische Krieg“ ausbrach, als außerhalb von Palästina von 115–117 n. Chr. der judäische Diasporaaufstand wütete und als als von 132–135 v. Chr. in Judäa der Bar-Kochba-Aufstand tobte, reichten diese Revolten (trotz gegenteiliger Auskunft von Josephus, s. o.) nicht an die Philistäa heran. Philister und Samaritaner dienten den Römern dabei als verlängerter militärischer Arm; belegt sind als Auxiliartruppen z. B. eine Cohors I Ascalonitanorum aus der Umgebung von Aschkelon und eine Cohors I Sebastena aus dem Umkreis von Samaria, aus deren Namen man gleichzeitig auch darauf schließen kann, dass es jeweils mindestens noch eine „Cohors II“ gegeben haben muss.

Für die Küstenstädte bedeuteten die jüdischen Kriege also hauptsächlich, dass sie nur noch mehr an Rang und Bedeutung gewannen, weil die judäischen Orte einer nach dem anderen niedergemacht wurden und die Bewohner der anderen Regionen sich bei den Römern verdient machen konnten. Als darum etwa Ammianus Marcellinus im späten 4. Jhd. die fünf wichtigsten Städte Palästinas aufzählte, gehörten dazu weder das als hellenistisch-heidnische Stadt „Aelia Capitolina“ neu errichtete Jerusalem noch Samaria-Sebaste, sondern neben dem phönizischen Caesarea Maritima, dem idumäischen Eleutheropolis, dem samarischen Flavia Neapolis auch die philistäischen Städte Aschkelon und Gaza.^[199] Beide entwickelten sich auch zu intellektuellen Zentren in Palästina: In Gaza entstand eine Sophistenschule, die in engem Kontakt mit der Schule von Alexandrien stand und aus der z. B. die bedeutenden Redner Prokopios von Gaza und Chorikios von Gaza, der Philosoph Aeneas von Gaza, der Historiker Zosimus von Gaza und der Dichter Johannes von Gaza hervorgegangen sind.^[200] Für Aschkelon hat Joseph Geiger ganze 23 bedeutendere Intellektuelle zusammengetragen.^[201]

Die judäischen Aufstände hatten außerdem zur Folge, dass die Verwaltung Palästinas nun endgültig in römische Hand gegeben wurde: Palästina wurde zunächst unter die Kontrolle des aus der Bibel bekannten Statthalters Quirinius gestellt, später außerdem noch mit einem Akt der Damnatio memoriae und wohl auch gleichzeitig als Würdigung der so viel Rom-näheren Küstenbewohner von „Judaia“ umbenannt in „Palaistina“.^[202] Dieser Name hielt sich auch durch die muslimische Zeit durch: Zunächst bis ins 11. Jhd. im Provinz-Namen „Jund Filastin“, dann in der Volks- und Regionsbezeichnung „Ahl Filastin“ und „Ard Filastin“ („Volk von Palästina“ und „Land von Palästina“)^[203] für die Region und ihre Bewohner, die im osmanischen Reich organisationell anders in die Distrikte Beirut und Jerusalem eingeteilt worden waren. Auch die heutigen Palästinenser verdanken so ihren Namen indirekt den Römern.

Religiös hing man in der Philistäa noch lange den griechischen Göttern an. Gazas Stadtgott etwa war Marnas, eine lokale Ausprägung von „Zeus Regenspender“, in dessen Tempel – dem „Marneion“ – auch Orakel offenbart wurden wie in Delphi.^[204] Andere wichtige Gottheiten waren Io, die auf vielen Münzen abgebildet ist, Minos und Herakles. In Aschkelon war die Stadtgöttin wohl eine Verschmelzung der „Himmlischen Aphrodite“ mit Astarte, daneben verehrt wurde auch in römischer Zeit noch Derketo, außerdem ein „Poseidon von Aschkelon“, ein „Löwenköpfiger Asklepios“, der einzig in Aschkelon bezeugt ist,^[205] die aus Ägypten in die griechische Religion gewanderte Isis und weitere Götter, darunter – wenig überraschend für die Wein-Stadt Aschkelon – Pan und Dionysos. Falls die römischen Münzen aussagekräftig sind, waren in Rafa wieder andere Götter zentral, nämlich Apollon, Artemis und ungewöhnlicherweise Leto. In Beit Lahiya soll neben vielen kleineren Tempel außerdem ein Pantheon existiert haben.^[206]

Diese von Christen als „Heidentum“ herabgewürdigte Religionen hielten sich auch nach Beginn der Christianisierung noch überraschend lange an der Küste. Eusebius von Cäsarea und der aus Beit Lahiya stammende Sozomenos berichten gar von Christenverfolgungen in den Städten Aschkelon, Anthedon und v. a. Gaza, das Christen besonders feindlich gesinnt gewesen sein soll.^[207][208] Dem Bischof Porphyrios von Gaza, der die heidnische Stadt endlich zum Christentum bekehrt habe, hat sein Schüler Marcus der Diakon in der für Historiker äußerst wichtigen Biographie Vita Sancti Porphyrii ein Denkmal gesetzt.^[209] Noch bekannter ist die Vita Sancti Hilarii von Hieronymus über den Einsiedler Hilarion von Gaza, der in der Nähe von Gaza tapfer dem Grauen des Heidentums getrotzt habe.^[210] Die Einwohner von Gazas Hafenstadt Gaza-Maiumas sollen sich angeblich schon vor der Zeit des Porphyrios gesammelt zur Konversion zum Christentum entschieden haben, wonach ihre Stadt mit dem polis-Status belohnt worden sei,^[211] doch in den anderen Küstenstädten hielt das „Heidentum“ im Untergrund noch mindestens bis ins 6. Jhd. durch. „Überraschend“ ist dies deshalb, weil sich, nachdem das Christentum in Palästina entstanden war, zunehmend nicht Palästinenser, sondern Römer zu Agenten der Christianisierung entwickelten. Besonders forciert geschah dies, nachdem das Römische Reich sich im 4. Jhd. in das Weströmische Reich und das Byzantinische Reich gespalten hatte, 384 das Christentum zur Staatsreligion erklärt wurde und Kaiser Theodosius I. das Heidentum für illegal erklärt hatte, wonach die Christianisierung bei den „Heiden“ anders als bei Juden auch mit Zwang durchgesetzt wurde.

Daneben gab wahrscheinlich auch in einigen der Küstenstädte judäische Minderheiten. Jeweils nicht viele, und das nimmt nicht Wunder: Auf Juden hatte die Christianisierung Palästinas andere, noch weitaus dramatischere Auswirkungen. Im Zuge der diversen judäischen Aufstände entstand bei den Römern nach und nach eine große Abneigung gegen Juden. Im 1. und 2. Jhd. wurden daher nicht nur die judäischen Aufstände niedergeschlagen, sondern sowohl unter Vespasian als auch unter Hadrian große Zahlen an Juden niedergemacht. Cassius Dio berichtet, dass allein der Bar-Kochba-Krieg unter den Judäern 580.000 Kriegsopfer und daneben noch „unzählbare“ weitere Opfer von Hunger, Krankheit und Feuer gefordert hatte. Raviv und Ben David haben diese Zahlen kürzlich überprüft und kalkuliert, dass sie realistisch sind und damit beim Bar-Kochba-Krieg praktisch alle Judäer Südpalästinas, die den Jüdischen Krieg überlebt hatten, umgebracht worden waren.^[214] Da kurze Zeit später auch noch Kaiser Septimius Severus die Konversion zum Judentum verbot,^[215] konnten diese Lücken in den jüdischen Reihen auch nicht mehr von außen gefüllt werden. Auch ihr Land im Süden ging und blieb verloren: Vergleicht man die Kriegsschauplätze des Bar-Kochba-Kriegs mit der Lage späterer byzantinischer Kirchen, sieht man, dass später gerade dieses Kriegsgebiet von christlichen Immigranten neu besiedelt wurde, während sie sich an der philistäischen Küste und im einstigen Hinterland Gazas konzentriert nur um Aschkelon niederließen (auch dies ist wohl ein Grund für die nur langsame Christianisierung der Küste).

Hinzu kam dann auch noch ein extrem judenfeindlicher Diskurs im frühen Christentum, laut dem Juden entweder alle Menschen oder speziell „Griechen“ hassten.^[216] Im Gegenzug entwickelte sich ab Tertullians „Adversus Judaeos“ („Gegen die Juden“) sogar eine eigene, insgesamt ziemlich antisemitische „Adversus Judaeos“-Literaturgattung,^[217] in der Juden immer mehr als uneinsichtige Feinde des Christentums dargestellt wurden. Man kann davon ausgehen, dass dieser Judenhass in den „griechischen“ und Rom am nächsten stehenden Städten an der Küste, die schon vor der Ankunft der Römer und des Christentums mit den Judäern verfeindet gewesen waren, besonders ausgeprägt war. Philon von Alexandrien etwa berichtet in seiner „Gesandtschaft an Gajus“ schon im späten 1. Jhd. über Aschkelon, dass „zwischen dem Volk von Aschkelon und den Bewohnern des Heiligen Landes, den Juden, eine unversöhnliche und niemals endende Feindschaft“ herrsche.^[218]

Dennoch sind die Indizien für die Existenz jüdischer Minderheiten an der Küste deutlich. Am sichersten ist dies für die Gegend um Javne: Rabbinische Schriften berichten sehr einheitlich, dass, nachdem um 70 n. Chr. die Römer den Tempel des Herodes in Jerusalem zerstört hatten, mit Jochanan ben Sakkai, Gamaliel von Javne, Eleasar ben Asarja, Samuel dem Kleinen und anderen einige sehr wichtige jüdische Schriftgelehrte in Javne gelebt hätten. Die sog. „Javne-Periode“, in der ein Kreis von Schriftgelehrten mehr oder weniger das rabbinische Judentum erfand, währte nur kurz, da einige Zeit später stattdessen Samaritaner nach Javne und Javne Jam expandierten.^[219] In einigen Dörfchen in der Umgebung von Javne legen aber archäologische Funde wie z. B. jüdische Öllampen und Bauteile, die möglicherweise von zerstörten Synagogen herrühren könnten, nahe, dass es dort noch bis ins 4.–6. Jhd. jüdische Gemeinden gegeben haben könnte.^[220]

Vielleicht noch bedeutender als Javne war in der Javne-Periode zwischen 70 n. Chr. und 130 n. Chr. das nahe gelegene Lod, eine der Städte, die angeblich den Judäern zur Makkabäerzeit geschenkt worden waren und für die rabbnische Schriften auch die Existenz einer Synagoge bezeugen. Josephus behauptet, Lod sei sogar vollständig jüdisch gewesen.^[221] Das ist sehr wahrscheinlich erfunden; die im ab dem 3. Jhd. „Diospolis“ genannten Lod geprägten Münzen sind „heidnisch“ und zeigen Tyche, Demeter und entweder Astarte oder noch einmal Tyche. Aber auch für Lod machen rabbinischen Schriften sicher, dass hier größere Zahlen von bedeutenden Schriftgelehrten gelebt hatten.^[222] Historisch ist diese jüdische Präsenz in Javne und Lod wahrscheinlich nicht mit vorangegangenen Eroberungen durch die Hasmonäer zu erklären,^[223] sondern damit, dass Kaiser Vespasian um 68 n. Chr. in diesen beiden Orten sowie in Aschdod eine Art Ghettos für prominente Judäer eingerichtet hatte, die sich den Römern ergeben hatten.^[224]

Josephus berichtet auch, dass es in Aphek eine jüdische Gemeinde gegeben habe,^[226] archäologische Indizien dafür finden sich aber nicht. Dafür weisen in Jaffa einige typisch judäische Kalksteingefäße darauf hin, dass dort in einem Haus auch schon zu Beginn der Römerzeit Judäer lebten,^[227] was allein aufgrund der geographischen Nähe zu Javne und Lod plausibel ist. Auch in Jaffa war aber sicher mindestens die städtische Elite heidnisch: Auf Münzen abgebildet sind neben der regional bedeutenden Andromeda, die hier geopfert worden sein soll, auch Athene, Tyche, Perseus und vielleicht Apis.^[228] Die Tatsache, dass Jaffa im 3.–5. Jhd. neben einem christlich-heidnischen auch einen separaten jüdischen Friedhof hatte,^[229] zeigt dennoch deutlich, dass hier auch noch in den nächsten Jahrhunderten eine signifikante Zahl an Juden lebte. Im christlichen Gaza-Maiumas stand sogar sicher eine Synagoge (s. den Artikel Synagoge von Gaza). Auch in Aschdod und Aschkelon sprechen archäologische Funde dafür, dass es hier um das 4.–7. Jhd. jüdische Minderheiten mit einer eigenen Synagoge gegeben haben könnte;^[230] sicher ist aber weder die Existenz dieser beiden Synagogen noch derer im Umland von Javne. Im Gegenteil sieht es so aus, dass nach 130 peu à peu beinahe alle Juden, die das Gemetzel unter Vespasian und Hadrian überlebt hatten, nach Galiläa und zur judäischen Enklave am herodianischen Limes abgewandert waren: Sicher belegbare Synagogen aus der späteren Zeit finden sich in Süd- und Zentralpalästina nur in den auf der Karte markierten Orten.

In der byzantinischen Zeit waren damit Judäa und Ostidumäa christlich, Westidumäa und die philistäische Küste waren christlich mit einer zunehmend schrumpfenden Zahl an Heiden, die besonders auf dem Land erst im Laufe des 5.–6. Jhds. zum Christentum übertraten,^[231] und Judentum gab es nur noch vereinzelt an den Rändern von Zentral- und Südpalästina.

Die Niederschlagung des Bar-Kochba-Aufstandes läutete eine Zeit des Friedens in Palästina ein, die nur durch zwei samaritanische Aufstände im späten 5. und frühen 6. Jhd. gestört wurde. Ähnlich wie zur „Pax Assyriaca“ ging auch diese „Pax Romana“ genannte Friedenszeit mit einem gewaltigen Wachstum der Region einher.^[233] Das gilt sowohl für die einzelnen Städte, die zu dieser Zeit fast sämtlich das Maximum ihrer Ausdehnung vor der Neuzeit erreichten, als auch für die Zahl an Siedlungen in ihrem Hinterland: Zeitweise wuchsen Anthedon und Gaza beide bis auf 90 ha an, Aschkelon bis auf 52, Javne bis auf 50 ha, Azotus Paralius bis auf 40, selbst Gaza-Maiumas bis auf 30, Antipatris und Rafa bis auf 12. Allein Aschdod und Jaffa schrumpften auf 10 und 4 ha zusammen.^[234]

Entscheidend änderte sich dies erst wieder zu Beginn des 7. Jhds. als von 602 bis 628 das byzantinische Militär im Zuge des Byzantinisch-Sassanidischen Kriegs aufgerieben wurde und nur mit Mühe wieder Kontrolle über Palästina erlangte. Obwohl die Byzantiner hierauf ein Bündnis mit mehreren Beduinen-Stämmen schlossen,^[235] die zu dieser Zeit von der arabischen Halbinsel in den Negev und nach Palästina einwanderten, hatten kurz darauf die Araber bei der Islamischen Expansion leichtes Spiel und eroberten Palästina ab 634 n. Chr. Mit der Schlacht am Jarmuk war der Krieg bereits weitgehend entschieden.

Wie sehr und auf welche Art sich diese Eroberung auf den Wachstumskurs Palästinas auswirkte, ist in der Forschung allerdings noch umstritten. Lange Zeit war es beinahe communis opinio: Dank der Pax Romana und zusätzlich forciert durch die Christianisierung der Region, die nachweislich Massen an Mönchen und Pilgern mitsamt ihrer Finanzkraft nach Palästina brachte, sei das ganze Land von den 130ern bis um etwa 600 n. Chr. konstant gewachsen, dann aber hätten die muslimischen Horden diesem Trend jäh ein Ende gesetzt, die blühenden griechisch-römischen poleis mit ihren prächtigen Kirchen, Kolonnadenstraßen, römischen Bädern, Theatern und Arenen zerstört und auch auf dem Land Ort um Ort niedergemacht, weshalb die Zahl an Siedlungen sich zur frühislamischen Zeit radikal reduzierte.^{[236][237][238]} Man konnte sich dabei auf das Zeugnis christlicher und jüdischer Autoren berufen.^[239]

Auch hier spricht aber wieder die Archäologie gegen diese klar ideologischen Textzeugnisse. Die Archäologie Palästinas nämlich hat seit Hugh N. Kennedys wegweisendem Artikel „From Polis to Madina: Urban Change in Late Antique and Early Islamic Syria“^[240] eine Kehrtwende gemacht. Die Mehrheitsmeinung ist heute: Nur sehr wenige Kirchen und Synagogen wurden von den islamischen Eroberern zerstört. Eliya Ribak etwa hat einige Ausgrabungsberichte ausgewertet, bei denen Kirchen und Klöster sich sicher datieren lassen. Ihr Ergebnis: Neun Kirchen und Klöster wurden auch nach der islamischen Eroberung weiterhin genutzt, eine(s) wurde eventuell ohne Anzeichen von Gewalt aufgegeben, und nur ein bis zwei wurden zerstört.^[241] Im Gegenteil wurden sogar während der Eroberung und danach weitere Kirchen gebaut: Bis 635 zwei Kirchen in Rihab, bis 638 eine in Eleutheropolis, bis 640 eine in Khirbat es-Samra und weitere.^[242] Umfassende Konversionen zum Islam lassen sich nur bei den Samaritanern nachweisen, die nach ihren beiden Aufständen in der jüngeren Vergangenheit aber einen Sonderfall in der Bevölkerung Palästinas darstellen.^[243] In der Philistäa lebten noch zur Zeit der Kreuzzüge viele Christen, in den Städten auch wenige Samaritaner und speziell in Aschkelon und Rafa eine größere Zahl an Juden.^[244]

Auch der Niedergang der polis, der sich wirklich deutlich feststellen lässt, wurde nicht durch brandschatzende Araber verursacht, sondern setzte bereits in der byzantinischen Zeit ein; die hauptsächliche Ursache war wohl nicht die Islamisierung Palästinas, sondern die vorangehende Christianisierung. Im Christentum nämlich wurde gerade das Charakteristische an der römischen Kultur als ein Aspekt heidnischer Kultur gesehen, der überdies auch noch unchristliche Frivolität förderte.^[245] Ein Beispiel:

Schon in der spätrömischen und byzantinischen Zeit wurden daher diese Institutionen nach und nach gemeinsam mit den heidnischen Tempeln entweder rückgebaut oder ganz abgerissen und die urbane polis schon damit wieder „ländlicher“.

Ein zweiter Aspekt ist dieser: Infolge des rapiden Wachstums der römischen poleis, die sich in Palästina so zahlreich und konzentriert wie in keiner anderen römischen Provinz aneinander reihten (und die an der philistäischen Küste mit Abstand zahlreicher und konzentrierter waren als in allen anderen Regionen Palästinas),^[247] platzten diese aus ihren Nähten und, so könnte man sagen, „explodierten aufs Land“. Um wieder nur ein Beispiel zu geben: Noé D. Michael hat kürzlich das Siedlungsmuster und die Siedlungsentwicklung der Nahal Besor-Gegend östlich von Gaza und Rafa analysiert:

• 
  frührömisch^[248]
• 
  byzantinisch / frühislamisch^[249]
• 
  byz. Siedlungsmuster^[250]

Man sieht auf den beiden Karten, wie infolge des gewaltigen Bevölkerungswachstums beide Dörfer aus der römischen Zeit in der byzantinisch-frühislamischen Zeit zu Kleinstädten und einige der Gehöfte zu Dörfern anwuchsen. Hinzu gesellten sich ein oder zwei ganz neu gegründete Kleinstädte.^[251] Jede dieser Kleinstädte hatte in der direkten Umgebung ein eigenes landwirtschaftliches Hinterland, um das sich typischerweise wiederum weitere kleine Dörfer aus nur wenigen Gebäuden und einzelne Gehöfte mit eigenen landwirtschaftlichen Flächen anschlossen (s. Bild 3). Hinzu kamen besonders in der byzantinischen Zeit dann auch noch die sehr zahlreichen ländlichen Klöster,^[252] bei denen man oft gar nicht gut erkennen kann, ob es sich bei ihnen um sehr kleine Dörfer mit Kirche oder um Klöster mit einigen Nebengebäuden handelt. Dies führte dazu, dass, obwohl palästinische poleis zu dieser Zeit oft ihre Maximal-Ausdehnung erreichten, wegen der schieren Anzahl an Dörfern, Gehöften und Klöstern selbst an der philistäischen Küste die Mehrheit der Bevölkerung nun auf dem Land lebte – ein weiterer Faktor, der die Gesellschaft der Philistäa insgesamt ländlicher werden ließ.

Es ist daher heute erstens in der Forschung recht allgemein anerkannt, dass der Niedergang der polis und die Verländlichung der palästinischen polis-Kultur bereits vor der islamischen Eroberung einsetzte und nach der islamischen Eroberung nur weiter voranschritt. Es ist zweitens mittlerweile ähnlich allgemein akzeptiert, dass die byzantinische Keramik, mithilfe derer man archäologische Schichten von Ausgrabungsstätten in die byzantinische Zeit datiert hat, auch noch in der frühislamischen Zeit produziert wurde^[253][254] (schon dies ist ein deutliches Indiz dafür, dass die Eroberung an sich wenig Einfluss auf die Zusammensetzung der Bevölkerung vor Ort hatte), weshalb manche der traditionell als „byzantinisch“ datierten archäologischen Schichten entweder auch oder sogar ganz in die frühislamische Zeit gehören. Der Rückgang an Siedlungen von der byzantinischen auf die frühislamische Zeit, von dem man früher ausging, lässt sich daher heute nicht mehr nachweisen. Weil sich drittens auch grundsätzlich weder für den Persisch-Sassanidischen Krieg noch für die Islamische Eroberung Palästinas viele Zerstörungen nachweisen lassen, kann nun Itamar Taxel sogar schreiben:

Die islamische Eroberung war hiernach nur noch ein weiterer Faktor, der den Trend der Desurbanisierung verstärkte: Viele Mönche verließen Palästina im Laufe der nächsten zwei Jahrhunderte und wanderten aus. In der Philistäa etwa wurden sämtliche (!) Klöster aufgegeben.^[256] Die schiere Anzahl der byzantinischen Klöster, die so verlassen wurden, erklärt einen nicht kleinen Teil der Reduktion an Orten von der frühen frühislamischen Zeit auf die spätere frühislamische Zeit. Einige Klostergebäude wurden daraufhin von anderen Bewohnern als Keimzelle eines neuen ländlichen Dorfes oder als großes Gehöft genutzt.^[257] Auch einige Bewohner der Städte flüchteten oder zogen aus den Städten in deren Hinterland und errichteten dort weitere Farmen,^[258] was beides die Desurbanisierung Palästinas noch zusätzlich beschleunigte. Ähnlich wurden griechisch-byzantinische Militärs aus den Städten ausgewiesen und ihre Häuser teilweise von Arabern bezogen,^[259] wonach der arabische Anteil in der multikulturellen Bevölkerung der Philistäa auch im Norden zunahm. Wenige Städte schließlich verkümmerten mit der Zeit und wurden schließlich ganz aufgegeben; wohl auch, weil mit der islamischen Eroberung viele Pilger als Wirtschaftsfaktor ausgefallen waren und die Bevölkerung nun umgekehrt durch die auf Nicht-Muslime und Nicht-Beduinen erhobene Kopf- und Grundsteuer finanziell zusätzlich belastet wurden – ein vierter Faktor für die Desurbanisierung Palästinas.

Im Einzelnen entwickelten sich die postphilistäischen Orte wie folgt:^[260]

• Tell Qasile war zur byzantinischen Zeit wieder neu als samaritanisches Dorf gegründet worden. Nach der islamischen Eroberung schrumpfte es nur langsam wieder, bis es dann im frühen 9. Jhd. ganz verlassen wurde.
• Aphek war schon um 363 v. Chr. durch ein Erdbeben zerstört worden und blieb verlassen. Die Kreuzfahrer kannten die einst prächtige Stadt schon nur noch als Ruinenhügel in der Nähe von Quellen, der daher „Surdi Fontes“ („Stille Quellen“) getauft wurde.^[261]
• Jaffa profitierte davon, dass die Araber zunächst das nahe gelegene Lod zur Hauptstadt Palästinas machten und dann ebenfalls in der Nähe Ramla als neue Hauptstadt errichteten, wohin viele Einwohner der hiernach schrumpfenden Stadt Lod umsiedelten.^[262] Die Stadt entwickelte sich zu einer der wichtigsten Hafenstädte Palästinas, hatte mindestens bis zum 11. Jhd. auch einen bedeutenden jüdischen Bevölkerungsanteil, blieb außerdem auch nach der Eroberung christlicher Bischofssitz und war auch die nächsten Jahrhunderte der wichtigste Hafen für christliche Pilgerfahrten nach Palästina.^[263] Später wurde die Stadt von den Kreuzfahrern erobert, blieb aber weiterhin von den ursprünglichen Einwohnern bewohnt – ausgenommen Juden, denen der neue Herrscher Gottfried von Bouillon den Zutritt verwehrte.^[264] Als dann aber schließlich die Mamluken Jaffa eroberten, ermordeten sie einen Großteil der verbliebenen Einwohner.^[265]
• Javne Jam und Aschdod Jam wurden zu muslimischen Festungen umgerüstet, von denen aus die Küste gegen christliche Rückeroberungs-Versuche verteidigt werden sollte, und von vielen der einstigen Bewohner verlassen. Taxel denkt, dass auch dieser Abwanderungsprozess einen längeren Zeitraum währte, friedlich ablief und die Bevölkerung ihre Städte freiwillig verließen, nachdem sie mit den Festungen militarisiert worden waren.
• Javne wurde gewaltlos erobert, von den Arabern zu einem regionalen Zentrum entwickelt und schrumpfte daher nicht stark. Bis zum 9. Jhd. sind christliche und samaritanische Einwohner bezeugt.^[266] Auf die Dörfer im Hinterland von Javne hatte die Eroberung wenig Einfluss.^[267] Erwähenswert ist hier noch, dass Javne, Aschkelon und Gaza sich im Verlauf der byzantinischen Zeit wieder zu wirtschaftlichen Zentren für die Produktion von Wein entwickelt hatten, dessen Konsum im Islam verboten ist. Weinexporte dieses sog. „Gaza-Weins“ ließen erst ab 700 nach,^[268] was ebenfalls zeigt, wie wenig schädlich die islamische Eroberung für die Philistäa insgesamt war. Später wurde die Stadt von Kreuzfahrern erobert, zur Kreuzfahrerburg Ibelin umgebaut, schließlich um 1187 von den Armeen Saladins erobert und gänzlich niedergebrannt.^[269]
• Von Aschdod, das mittlerweile nur noch ein Großdorf im Kreis seiner Hafenstadt Aschdod Jam war, ist wenig bekannt, da die späteren archäologischen Schichten schlecht erhalten sind. Hauptsächlich weiß man, dass es den Ort auch noch im 9. und 10. Jhd. gab. In beiden Textzeugnissen, aus denen man dies ableiten kann, wird Aschdod aber nur als Ort auf dem Weg zwischen zwei anderen größeren Städten genannt;^[270] auch nach der Schrumpfung von Aschdod Jam wird der Ort also nicht mehr wesentlich gewachsen sein.
• Aschkelon wurde erst von Byzantinern während eines Rückeroberungsversuchs zerstört, darauf aber von den muslimischen Herrschern wieder aufgebaut^[271] und blieb eine große und kulturell bunt durchmischte Stadt (s. den Artikel Geschichte der Stadt Aschkelon). Als die Kreuzfahrer Jerusalem einnahmen, flüchteten Jerusalemer Juden sich in die jüdische Gemeinde von Aschkelon, die also bis zu Beginn der Kreuzzüge Bestand hatte.^[272] Auch die christlichen Kirchen scheinen weiterhin in Gebrauch geblieben zu sein. Um 1247 wurde die Stadt von den Mamlucken zerstört.
• Gaza wurde friedlich eingenommen^[273] und war noch zur Zeit der Kreuzzüge überwiegend christlich.^[274] Die Stadt wurde auch weder von den Kreuzfahrern noch von dem Mamluken zerstört^[275] und blieb, abgesehen von einer kurze Siedlungslücke um 1917, bis zum Jahr 2023 kontinuierlich bewohnt.
• Anthedon, Gaza-Maiumas und Rafa wurden noch nicht ausgegraben; aus kirchlichen Dokumenten geht aber hervor, dass es die ersten beiden Städte mindestens bis ins 9. Jhd. gab und beide mindestens bis dahin auch von Christen bewohnt und Bischofssitze waren. Über Rafa schrieb Yāqūt ar-Rūmī im 13. Jhd., dass die Stadt in Ruinen läge;^[276] offenbar wurde sie also wie Aschkelon während der Kreuzzüge zerstört, um dann später von Beduinen neu besiedelt zu werden.

Damit endet die Geschichte der Philister. Als fast 400 Jahre nach der Islamischen Eroberung die Kreuzfahrer in Palästina einfallen, treffen sie bereits auf eine Gesellschaft, die man „proto-palästinensisch“ nennen könnte: Auf eine Gesellschaft, in der Christen immer noch einen großen Prozentsatz ausmachten – vornehmlich Melkiten, syrisch-orthodoxe und armenisch-apostolische Christen^[277] –, in der aber selbst die Christen mittlerweile so sehr arabisiert sind, dass einige Saladin gegen die Kreuzfahrer unterstützen, während jene, die sich den Kreuzfahrern unterwerfen, von diesen nicht als ihresgleichen angenommen werden.^[278] Mit der Islamischen Eroberung wird so die Geschichte der Philister Teil der Geschichte der arabischen Bevölkerung in Palästina.

In der Bibel werden die Philister dargestellt als eine homogene Ethnie (v. a. Gen 10,14 EU), die vor allem in den fünf Stadtstaaten Aschdod, Aschkelon, Ekron, Gat (vgl. Tell es-Safi) und Gaza lebten (Jos 13,3 EU; 1 Sam 6,17 EU). In der Abrahams-Erzählung tritt außerdem ein philistäischer König von Gerar auf, zu dessen Gebiet noch Be’er Scheva gehört haben soll (Gen 20 EU), und in der Simson-Erzählung wird prominent von der Philister-Stadt Timna erzählt. Bis auf Be’er Scheva liegen alle diese Orte im Kerngebiet der Philistäa an der südwestlichen Küste des historischen Palästina.

Nach Abraham gelten die Philister überwiegend als die Erzfeinde der Israeliten schlechthin: Schon beim Auszug aus Ägypten können die Israeliten nicht vom Süden her nach Palästina einwandern, weil sie sonst gegen die Philister kämpfen müssten (Ex 13,17 EU). Der letzte Richter, Simson, vernichtet Philister zu Hunderten (Ri 16,30 EU). Israels erster König Saul (spätes 11. Jhd.) führt seine ganze Regierungszeit hindurch bis hinauf zum Berg Gilboa (1 Sam 31,1 EU) Krieg gegen sie (1 Sam 14,52 EU), um am Ende im Kampf gegen die Philister zu sterben (1 Sam 31 EU). Der Aufstieg seines Nachfolgers, König David (frühes 10. Jhd.), nimmt bereits seinen Anfang mit dem sagenhaften Kampf gegen den philistäischen Riesen Goliat (1 Sam 17,48–51 EU), und wo allein Saul tausend Philister erschlagen hat, soll David gleich zehntausend getötet haben (1 Sam 18,6–7 EU). Goliats Ausrüstung kommt dabei eine besondere Bedeutung zu:

Die Beschreibung der Ausrüstung Goliats ist ausdrücklich außergewöhnlich. Während der Schuppenpanzer einem damaligen ägyptischen Stand der Wehrtechnik entspricht, passen die Angriffswaffen zu den Seevölkern, wie sie mehr als 150 Jahre zuvor von Ramses III. beschrieben wurden. Allein Beinschienen könnten bis dahin unbekannt gewesen sein. Allerdings passen die bei Samuel beschriebenen körperlichen Merkmale Goliats zu einer Akromegalie, die zusammen mit einer ausgeprägten Fehlsichtigkeit ursächlich für einen untypischen Kampfstil und darauf abgestimmte Ausrüstung gewesen sein kann. Die Ausrüstung Goliats bestand seiner Zeit entsprechend aus Bronze (נְחֹשֶׁת). Allein für die Lanzenspitze wird als Material Eisen (בַּרְזֶל) angegeben, wie auch die Eisenzeit in der Levante bereits begonnen hatte.

Bei einigen Wissenschaftlern herrscht allerdings die Ansicht, dass die alttestamentliche Rüstungsbeschreibung kaum etwas mit den Philistern der früheren Zeiten gemeinsam habe. Die erwähnten schweren Rüstungen waren vor dem 7. Jahrhundert v. Chr. sehr selten, gehörten danach jedoch zum Standard der griechischen Hopliten. Der alttestamentliche Bericht über Goliat wird daher nach deren Ansicht anachronistisch in die biblische Überlieferung gelangt sein und frühestens aus dem 7. Jahrhundert v. Chr. stammen.^[279]

Davids Sohn Salomo (Mitte 10. Jhd.) beherrscht dann ganz Israel inklusive dem Land der Philister (1 Kön 5,1 EU). Etwas später vernichtet noch einmal König Asarja (Mitte 8. Jhd.) die Städte Aschdod, Gat und Javne (2 Chr 26,6 EU) und baut judäische Siedlungen auf ihrem Gebiet, und auch sein Urenkel Hiskija (spätes 8. Jhd.) schlägt die Philister ein letztes Mal vernichtend bis hinunter nach Gaza. Danach verschwinden sie überwiegend aus der biblischen Geschichte; nur in Neh 4,7 EU ist noch einmal von feindseligen „Aschdodidern“ Mitte des 5. Jhds. die Rede.

Trotz vieler offensichtlich legendarischer Züge dieser Erzählungen wurde diese biblische Geschichte lange Zeit grosso modo als historisch zutreffend aufgefasst; selbst noch Carl S. Ehrlich liest in seinem Geschichtswerk über die Philister von 1996 die biblischen Geschichten als Tatsachenberichte.^[280]

Aus Am 9,7 EU wurde außerdem oft der Herkunftsort der Philister abgeleitet. Dort spricht Gott: „Habe ich Israel nicht heraufgeführt aus dem Land Ägypten und ebenso die Philister aus Kaftor und Aram aus Kir?“ (ähnlich Jer 47,4 EU). Dieses „Kaftor“ wird für gewöhnlich mit dem ägyptischen Keftiu gleichgesetzt und als „Kreta“ gedeutet.^[281]

Die Lücke zwischen Herkunft von Kreta und Ansiedlung in Palästina schließlich füllte man lange mit einem ägyptischen Bericht im Papyrus Harris I, indem man annahm, dass Pharao Ramses III. (1187-1156 v. Chr.) darin von sich selbst berichtet hätte, er habe die auch in Ägypten einfallenden Philister besiegt und dann als seine Untertanen in den ägyptischen Festungen Palästinas angesiedelt.

Dieses traditionelle Paradigma gilt heute als überholt. So ist Am 9,7 nach der klassischen Deutung gewiss missverstanden: Ägypten und Kir sind in der Bibel nicht Herkunftsorte, sondern Exilsorte von Israeliten und Aramäern (zu Kir s. Am 1,5 EU), was man dann entsprechend auch für Kreta annehmen muss. Auch in Zef 2,5 EU und wahrscheinlich Ez 25,16 EU werden die Philister zwar als Kretim bezeichnet; gleichzeitig werden sie aber mit der häufigen biblischen Phrase „Kreti und Pleti“ gerade von den Kretern unterschieden,^[282] wie ähnlich auch Gen 10,14 EU die Philister von den „Kaftoritern“ unterscheidet. Auch ist im Papyrus Harris von einer Ansiedlung der Philister in Palästina gar nicht die Rede – sondern von einer Ansiedlung in Ägypten.^[283][284]

Vor allem aber ist seit dem Aufkommen der kritischen Bibelwissenschaft klar, dass die sagen-haften biblischen Erzählungen mindestens übertrieben sind. So zeigen beispielsweise die assyrischen Inschriften der Könige Šarru-kīn II. und Sîn-aḫḫe-eriba, dass Ende des 8. Jhds. Aschdod, Aschkelon, Ekron und Gaza auch im 8. Jhd. noch eigenständig agierende Königsstädte waren und dass auch Gat nicht zerstört war (s. u.). Auch die Texte der biblischen Propheten zeichnen ein anderes Bild als die geschichtlichen Bücher: Amos und Jesaja, die laut biblischer Darstellung Mitte des 8. Jhds. wirkten, blicken auf umfassende und erfolgreiche Kriegshandlungen der Philister gegen die Judäer zurück (Jes 9,11 EU; Am 1,6–8 EU). Zu Jesajas Zeit und wohl auch später zur Zeit Obadjas soll zu ihrem Gebiet die Schefela gehört und so bis zum Rand des judäischen Berglands gereicht haben (Jes 11,14 EU; Obd 19 ELB^[285]). Auch andere späte Propheten verheißen eine erst noch ausstehenden Niederlage der Philisterstädte (Ez 25,16 EU: 6. Jhd.; Zef 2,4–7 EU: 6. Jhd.; Sach 9,5–7 EU: nach Mehrheitsmeinung 5. Jhd.).

Erklärt wird diese Diskrepanz der historischen Bücher der Bibel und der anderen biblischen und außerbiblischen Schriftzeugnisse heute oft damit, dass die Darstellung der Philister in der Bibel als „archetypische Erzfeinde“ Israels^[286][287] mindestens auch ein „literarisches Stilmittel“^[288] ist und als solches diverse literarische Funktionen hat – insbesondere die, das Königtum Davids zu legitimieren^[289] und als „Sündenböcke“^[290] in der Geschichte Israels zu dienen. In der neueren Bibelwissenschaft und Geschichtsschreibung verlässt man sich daher heute bei der Rekonstruktion der Geschichte der Philister zunehmend nicht mehr auf die Darstellung der Bibel, sondern auf Erkenntnisse der Archäologie und zeitgenössische Inschriften der umliegenden Nationen.

Im Israelisch-Palästinensischen Konflikt gibt es auf beiden Seiten Meinungen, die die heutigen Palästinenser als Nachfahren der Philister ansehen, wodurch der Konflikt, historisch überhöht, als Fortsetzung des in der Bibel beschriebenen Kampfes der Israeliten und der Philister um die Vorherrschaft im Land dargestellt wird. Historisch ist dies jedoch fragwürdig. Die Philister waren schon Jahrhunderte vor der römischen Eroberung in der kanaanäischen Bevölkerung aufgegangen. Die Bevölkerung Palästinas bestand bereits vor dem Jüdischen Krieg und der Zerstörung Jerusalems neben Judäern aus verschiedenen anderen Völkerschaften (z. B. Idumäer), die durch die gemeinsame aramäische Sprache und die Zugehörigkeit zum Römischen Reich allmählich ihre Eigenart verloren und miteinander verschmolzen. Die Palästinenser sind Nachkommen dieser Provinzbevölkerung, die nach der arabischen Eroberung allmählich islamisiert wurde, und der zugewanderten Araber. Andere, insbesondere aus der osmanischen Zeit stammende Einflüsse sind ebenfalls zu berücksichtigen.

Laut der überaus umstrittenen Atlantis-Hypothese nach Jürgen Spanuth soll das angebliche Heimatland der Philister eine neben Helgoland (= Atlantis) gelegene, inzwischen untergegangene Insel (I-Kaphtor = Südstrand) gewesen sein. Die Schiffstypen mit großem Rahsegel und „Mastkorb“ sowie gebogenen Steven hätten große Ähnlichkeiten mit den Schiffstypen der „Nordvölker“. Aus heutiger Sicht ist dies unsinnig, da es in Nordeuropa zu dieser Zeit zweifelsfrei keine Segelschiffe gab, sondern nur Ruderboote, während es aus dem Mittelmeerraum schon frühere Nachweise von Segeln gibt. Weitere Argumente Spanuths waren die Kunst der Eisenherstellung und die Verwendung von Griffzungenschwertern vom Typ Sprockhoff (heute: Naue) IIa durch die Philister. Die Dächer seien durch firstständige Holzsäulen getragen worden, die nach biblischer Geschichte der starke Simson anhob und so das Haus zum Einsturz brachte. Dieser Haustyp war laut Spanuth nur in den Nordländern verbreitet. Für die fragliche Zeit, also die Bronzezeit, gibt es für diese Behauptung jedoch keinerlei Belege. Kriege durch Zweikampf und nicht durch Schlachten zu entscheiden, war laut Spanuth ein weiteres Kennzeichen der Philister, das u. a. auch den Kampf von David und Goliat ermöglicht haben soll.

• Trude Dothan, Moshe Dothan: Die Philister. Zivilisation und Kultur eines Seevolkes. Diederichs, München 1995, ISBN 3-424-01233-5 (Originaltitel: People of the Sea. Übersetzt von Christiane Landgrebe).
• Carl Stephan Ehrlich: The Philistines in Transition. A History of the Philistines from ca. 1000–730 B.C.E. (= Studies in the History and Culture of the Ancient Near East. Band 10). Brill, Leiden / New York 1996, ISBN 90-04-10426-7. (englisch, zugleich Dissertation Harvard University, Cambridge (MA) 1991).
• Karl Jaroš: Kanaan, Israel, Palästina. Ein Gang durch die Geschichte des Heiligen Landes (= Kulturgeschichte der antiken Welt. Band 51). von Zabern, Mainz 1992, ISBN 3-8053-1345-4.
• Ann E. Killebrew: Biblical Peoples and Ethnicity. An Archaeological Study of Egyptians, Canaanites, Philistines, and early Israel, 1300–1100 B.C.E. Society of Biblical Literature, Atlanta 2005, ISBN 1-58983-097-0.
• Benjamin Mazar: The Philistines. In: Benjamin Mazar (Hrsg.): The World History of the Jewish People (= The world history of the Jewish people. First series Ancient times. Band 3: Judges.). W. H. Allen, London/ Jerusalem 1971, ISBN 0-491-00712-4, S. 164–179 und 324–325.
• Edward Noort: Die Seevölker in Palästina (= Palaestina antiqua. Neue Serie. Band 8). Kok Pharos Publishing House/ Peeters Publishers, Kampen (NL) / Wilsele (BE) 1994, ISBN 90-390-0012-3.
• Israel Finkelstein: Is the Philistine Paradigm Still Viable? In: Manfred Bietak, Ernst Czerny (Hrsg.): The Synchronisation of Civilisations in the Eastern Mediterranean in the Second Millennium B.C. III: proceedings of the SCIEM 2000 - 2nd EuroConference Vienna, 28th of May-1st of June 2004 (= Contributions to the chronology of the Eastern Mediterranean. Band 9/ Denkschriften der Gesamtakademie. Band 37). Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien 2007, ISBN 978-3-7001-3527-2, S. 517–524 (Volltext als PDF).

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Wiktionary: Philister – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

• Carl Stephan Ehrlich: Philister. In: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (Hrsg.): Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet (WiBiLex), Stuttgart 2006 ff.
• Marcus Simon: Den Philistern auf der Spur. (PDF; 73,93 kB) Universität München, 9. Juli 2015, abgerufen am 19. April 2016.