AMORC, ein Akronym für lat. Antiquus Mysticusque Ordo Rosæ Crucis („Alter und mystischer Orden vom Rosenkreuz“), ist eine sich auf die Rosenkreuzer berufende Geheimgesellschaft, die eine durchgehende historische Kontinuität des Wirkens des Ordens bis zur Zeit des ägyptischen Königs Echnaton behauptet. Nachweislich wurde der AMORC jedoch erst im Februar 1915 in New York von Harvey Spencer Lewis gegründet. Die internationale Zentrale befindet sich in Lachoute bei Montreal in Kanada. Zuvor hatte sich das Hauptquartier lange in San José (Kalifornien) befunden. Weltweit gibt es etwa 100.000 bis 150.000 Mitglieder. Die etwa 3000 Mitglieder umfassende Großloge der deutschsprachigen Länder hat ihren Sitz in Baden-Baden.

Lewis soll 6 Jahre vor der Gründung des AMORC im Jahre 1909 in Frankreich Kontakt zu dem Rosenkreuzer-Orden Ordre Kabbalistique de la Rose Croix gehabt haben, mit dem auch der spätere Wegbereiter der französischen Rosenkreuzer-Bewegung Joséphin Péladan in Verbindung stand. Lewis eigenen Schilderungen zufolge ist seine Einweihung unter wunderlichen Umständen zustande gekommen, die der Historiker R. Edighoffer wiedergibt:

Nach Lewis‘ Rückkehr aus Frankreich gab er im Februar 1915 die Gründung des Antiquus Mysticusque Ordo Rosæ Crucis (AMORC, „Alter und mystischer Orden vom Rosenkreuz“) in New York bekannt.^[2] Lewis wurde dessen „Imperator“, ein Amt, das er bis zu seinem Tod 1939 innehaben sollte.

Am 22. Juni 1916 wollte Lewis in einer New Yorker „Big-Show“ vor AMORC-Mitgliedern, einem Wissenschaftler und einem Journalisten beweisen, dass ihm die materielle Goldmacherei, an der sich jahrhundertelang viele vergeblich versucht hatten, gelungen sei. Dazu präsentierte er sich als Alchimist, der vor den Augen der Zuschauer ein Stück Zink in ein Goldstück verwandeln könne um zu beweisen, dass das Studium der von ihm verkauften Lehrbriefe jeden (durch die Entwicklung „einer wenig bekannten Geisteskraft“) dazu befähige. Während der kritischen 16 minütigen „Transmutationsphase“ erlitt Lewis schwere Verbrennungen 2. Und 3. Grades an seinen Händen. Da der anwesende Journalist nicht beurteilen konnte ob sich das „umgewandelte“ Zinkstück tatsächlich verändert hatte, schickte man es zwecks Verifizierung an den Obersten Rat des AMORC in Frankreich der sich jedoch einer Aussage enthielt.^[3][4]

1925 fand Lewis einen Geldgeber, der es ihm ermöglichte, eine von Palmen umstandene Pyramide im ägyptischen Stil zu bauen. Dieses Areal enthielt eine eigene Radiostation (WJBB) und wurde für ausgiebige AMORC-Werbekampagnen und Marketingaktionen genutzt, was die Mitgliederzahl des AMORC beträchtlich erhöhte. Der AMORC betreibt aktive Mitgliederwerbung durch öffentliche Vorträge, Veranstaltungen, Messepräsentationen und überwiegend durch Inserate in esoterischen Zeitschriften.^[5]

Dieser Artikel oder nachfolgende Abschnitt ist nicht hinreichend mit Belegen (beispielsweise Einzelnachweisen) ausgestattet. Angaben ohne ausreichenden Beleg könnten demnächst entfernt werden. Bitte hilf Wikipedia, indem du die Angaben recherchierst und gute Belege einfügst.

Der AMORC stellte 1921 eine Verbindung zu Theodor Reuss dem Mitbegründer des Ordo Templi Orientis (kurz: OTO) her.^[6] Anlass dafür war ein Brief von H.S. Lewis an Reuss vom 28. Dezember 1920. Beide verfolgten eine engere Kooperation zwischen europäischen und amerikanischen Rosenkreuzerbewegungen. Im September 1921 versuchten Lewis und Reuss gemeinsam einen Dachverband unter der Führung des AMORC aufzubauen. Das erklärte Ziel war die weltweite Verbindung aller rosenkreuzerischen Aktivitäten. Dieser Dachverband wurde TAWUC (The AMORC World Universal Council) genannt. Auf Empfehlung von Reuss wurde 1922 ein gemeinsames Treffen zwischen deutschen und amerikanischen Rosenkreuzern in Oberammergau geplant. Aufgrund tiefgreifender Meinungsverschiedenheiten fand dieses Treffen nie statt. Kurz darauf wurde auch die Korrespondenz auf beiden Seiten eingestellt. Mit dem Tod von Theodor Reuss, im Jahre 1923, fand auch die Idee der TAWUC ein schnelles Ende.

1927 kaufte Lewis ein Grundstück in San José zur Errichtung des neuen AMORC-Hauptquartiers. Auf dem Gelände wurden Gebäude im ägyptischen Stil und das Rosicrucian Egyptian Museum errichtet, die zu den Touristenattraktionen von San José gehörten. 1934 wurden zusätzlich eine Bücherei, ein Studienzentrum und ein Planetarium eröffnet. Das Areal wurde „Rosicrucian Park“ genannt und war lange Zeit die internationale Zentrale des Amorc. Heute befindet sich das internationale Hauptquartier in Lachoute bei Montreal in Kanada.^[7]

Reuben Swinburne Clymer, der Begründer der Fraternitas Rosae Crucis, einer 1910 gegründeten Gruppe, die sich ebenfalls auf die Rosenkreuzer beruft, machte dem AMORC den Alleinvertretungsanspruch für das Rosenkreuzertum streitig. So hatte Clymer herausgefunden, dass es sich bei den angeblich historischen Rosenkreuzer-Weisheiten des AMORC nur um Plagiate und Fälschungen handelte, was er anhand von Vergleichen der Originalzitate mit den AMORC-Schriften detailliert nachwies. Nachdem sich der AMORC immer heftigerer Kritik konkurrierender Rosenkreuzer-Gruppen, insbesondere seitens der Fraternitas Rosae Crucis, ausgesetzt sah, wurde Lewis schließlich von Clymer direkt angegriffen, in dem dieser die historische Kontinuität des AMORC bestritt, da Lewis das rosenkreuzerische Alleinvertretungsrecht bisher für sich beanspruchte.^[8]

Um den rosenkreuzerischen Alleinvertretungsanspruch für den amerikanischen Markt, den Clymer aus der Bloßstellung des AMORC für sich in Anspruch nahm, anzufechten, gründete Lewis den Dachverband Fédération Universelle des Ordres et Sociétés Initiatiques (FUDOSI), um sich zur Stärkung seiner Autorität von seiner FUDOSI-Gesellschaft eine Berechtigungsurkunde für die Legitimität seines AMORC ausstellen zu lassen. In der von den befreundeten Initiatenorden ausgestellten FUDOSI-Urkunde wurde nun dokumentiert, dass der AMORC der einzig autorisierte echte alte Rosenkreuzerbund in Nord- und Südamerika sei. Fortan bezeichnete Lewis alle nicht in seinem FUDOSI organisierten Rosenkreuzer- und Initiatenorden als unauthentisch, und außerhalb der von ihm imaginierten Sukzessions- und Traditionskette stehend.^[8][9]

Nach zwei gescheiterten Versuchen des AMORC in den Jahren 1921 und 1927 in Frankreich Fuß zu fassen, misslang 1930 auch in Deutschland die Gründung einer Zweigstelle. Erst relativ spät, nach dem Zweiten Weltkrieg, gelang im Gefolge der amerikanischen Streitkräfte die Verbreitung in Europa. Am 15. März 1952 wurde ein deutscher AMORC–Verein gegründet, den der Ing. Martin Erler beim Amtsgericht München eingetragen ließ. Als Vereinszweck wurde die „Psychophysik des Ing. Martin Erler“ angegeben. Erler wurde erster deutscher Großmeister, was der AMORC jedoch in Abrede stellt, bis er den AMORC 1954 wieder verließ, um seinen Ordo Rosae Aurae (ORA) zu gründen. 1956 verfügte die oberste AMORC-Großloge in San Jose die Verlegung der Administration der deutschen Sektion nach Überlingen am Bodensee. In Überlingen wurden am 29. Dezember 1958 neue Satzungen beschlossen. Am 3. April 1959 wurde dann ein weiterer AMORC-Verein im Vereinsregister des Amtsgerichts Überlingen eingetragen. Die Münchener Mitglieder wurden zum Vereinswechsel nach Überlingen aufgefordert. Als dem AMORC e. V. in München nur noch weniger als 3 Mitglieder angehörten wurde dieser am 16. Dezember 1959 von Amts wegen gelöscht. 1963 wurde die Zentrale nach Baden-Baden verlegt wo der Verein eine Jugendstil-Villa für die Verwaltung der mittlerweile zirka 500 Mitglieder erworben hatte. 1972 wurde Wilhelm Raab Großmeister für den deutschsprachigen Raum. Dieses Amt wurde 1999 von Maximilian Neff übernommen.^[10] Heute hat der AMORC weltweit etwa 100.000 bis 150.000 Mitglieder, davon etwa 3.000 Mitglieder im deutschen Sprachraum (Stand 2005).^[11][12] In Baden-Baden wurde das als gemeinnützig anerkannte AMORC-Kulturforum gegründet.^[13]

Neben dem CR+C gab es weitere Abspaltungen als Folge der Stewart-Affäre. So gründeten als Lewis-Fundamentalisten geltende AMORC-Mitglieder, die die Absetzung Stewarts nicht akzeptierten, den Ancient Rosae Crucis (ARC) mit Sitz in Dallas (Texas). Die während und nach dem AMORC-Schisma eingeführten Änderungen werden vom ARC abgelehnt weil man an die ursprüngliche Ideologie von Harvey Spencer Lewis anknüpfen will. So verwendet man noch die ursprünglichen Monographien (Lehrbriefe) des AMORC Gründers Lewis. Einige Zeit übte Gary L. Stewart das Amt des Imperator aus bis er aufgrund von Meinungsverschiedenheiten ausschied um seinen eigenen Ableger zu begründen.

Der Sonnentempler-Orden (Ordre du Temple Solaire) gehört zu den vom AMORC beeinflussten, dann aber von ihm abgetrennten Organisationen. Er wurde von Joseph Di Mambro, der von 1956 bis mindestens 1968 dem AMORC angehörte, gegründet. Auch der zweite Chef der Sonnentempler-Sekte, der belgische homöopathische Arzt Luc Jouret (1947-1993), hatte indirekte Kontakte zum AMORC. Jouret übernahm und leitete den französischen Neo-Templer-Orden, den Ordre Rénové du Temple (ORT), welcher vom ehemaligen französischen AMORC-Grossmeister Raymond Bernard, mitbegründet wurde und brachte dessen Mitglieder in den Sonnentempler-Orden ein. Die Leiter der Sonnentempler vertraten apokalyptische, ein baldiges Weltende beinhaltende Rosenkreuzer-Sonderlehren, die keine Entsprechung im AMORC haben, und zum Entschluss einer gemeinsamen Selbsttötung führten. Dieser Plan wurde im Herbst 1993 in Kanada und der Schweiz umgesetzt, als bei mehreren Morden und Massenselbstmorden insgesamt 53 Sonnentempler-Rosenkreuzer, darunter die Führungsriege um Di Mambro und Jouret ums Leben kamen. Ein Großteil der zurückgebliebenen Sonnentempler distanzierte sich von Ihrer Sekte. Als Folge dieser Ereignisse distanzierte sich auch der AMORC offiziell von der spiritistischen Doktrin der Sonnentempler die mit der eigenen unvereinbar sei.^[14][15]

Im Jahr 1999 wurde von der französischen parlamentarischen Untersuchungskommission MILS (Interministerielle Mission des Kampfes gegen die Sekten) das Dossier „Die Sekten und das Geld“ veröffentlicht. Die Parlamentarier ergänzten diesen Report um eine Liste mit 30 Gruppen, zu denen der AMORC gehört, die als Hauptakteure (major players) in Bezug auf ihren finanziellen Einfluss beurteilt werden.^{[16][17][18][19]}

Eine fest umrissene Lehre ist beim AMORC nicht erkennbar. Die Anhänger werden überwiegend in Seminaren und im Fernstudium durch die Lektüre von Fernlehrbriefen, den so genannten „Monografien“, mit diversen Lebensprinzipien, Ritualistik und „kosmischen Gesetzen“ bekannt gemacht.^[20] Der Lehrstoff enthält keine besonderen Geheimnisse, bildet jedoch für den esoterisch nicht vorgebildeten Bezieher einen breiten, jedoch zeitaufwendigen und kostspieligen Einstieg in die Welt der Esoterik.^[10] Die Schulung verfolge das Ziel, dem Mitglied esoterische Gesetze und übernatürliche Fähigkeiten zur Lebensbemeisterung zu vermitteln.^[7] Für Interessenten werden öffentliche Konzerte, Lesungen, Meditationsstunden und Ausstellungen angeboten.

Ein neues Mitglied wird Neophyt genannt und bereitet sich im Heimstudium, das völlig in rituelle Handlungen eingebettet ist, in drei Neophytengraden auf die Tempelgrade vor. Zur Vorbereitung soll in den Privaträumen ein kleiner dunkler Altar mit 2 Kerzen, Symbolen und einem ca. 30 × 50 cm großen Spiegel, aufgebaut werden (das so genannte „Heim-Sanktuarium“), um sich dort wöchentlich dem Heimstudium der vom AMORC bereitgestellten zwei Fernlehrbriefe pro Monat, die strengster Geheimhaltung unterliegen, zu widmen, die bei Beendigung der Mitgliedschaft jedoch wieder an den Verein zurückgegeben werden müssen.^[10] Neben den Lehrbriefen kann man Seminare zu den einzelnen Graden besuchen, um ergänzende Informationen zu erhalten und um zu meditieren.

Das Mitglied hat in einem Teil seines häuslichen Bereichs („Heimsanktuarium“) eine Selbsteinweihung unter Zuhilfenahme eines Spiegels durchzuführen. Dabei würden die rituellen Fragen des Kandidaten von dessen Spiegelbild, dass das „Höhere Selbst“ symbolisiere, beantwortet. Der jeweils nächste Studiengrad beginnt mit einem Fernlehrbrief mit dem Titel „Portal“, der Anweisungen für das Einweihungsritual enthält, mit denen der Studierende seine Initiation in den nächsten Grad selbst durchführt, sodass ein Besuch regionaler Zentren, mit Ausnahme des 1. und 9. Tempelgrades, entfallen kann. Neben dem monatlichen zu verfassenden Lernfortschritt-Bericht an die Großloge muss über die Erlebnisse der erfolgten Selbstinitiation, deren Vorgänge der Geheimhaltung unterliegen, gegenüber dem AMORC Bericht erstattet werden. Bei den Initiationen begeben sich die Mitglieder in Resonanz mit den studierten kosmischen Gesetzmäßigkeiten, wovon sie sich unmittelbaren Gewinn und Erfolg für ihren aktuellen Seinszustand versprechen. Mit Aufnahme in den AMORC erhält man Belehrungen über Erkennungszeichen, Passwörter und Handgriffe, die für die Kult-Veranstaltungen und Mitgliedertreffen des AMORC benötigt werden.^[21]

In der Lehre des AMORC spielen die Rosenkreuzer-Urschriften nur eine untergeordnete Rolle. Zudem wird deren als historisch gesichert geltende Urheberschaft durch den Theologen Johann Valentin Andreä vom AMORC bestritten. J.V. Andreä beschrieb zum Beispiel in seiner 1624 erschienenen Fama Fraternitatis die Legende der fiktiven Gründung eines Rosenkreuzer-Ordens im 14. Jahrhundert, den Historiker mit dem Kunstbegriff „ältere Rosenkreuzer“ umschreiben. Obwohl Andreäs Urheberschaft an diesen Rosenkreuzer-Legenden als wissenschaftlich gesichert gilt und die von ihm erfundene „ältere Rosenkreuzer“-Organisation bis zum 17. Jahrhundert niemals existierte, weshalb die Forschung von einem Mythos der Rosenkreuzer spricht, setzt sich der AMORC über diese historischen Tatsachen hinweg und behauptet, die Manifeste der klassischen Rosenkreuzer stammten nicht von J.V. Andreä sondern von Francis Bacon, den der AMORC zudem als obersten Chef (Imperator) des „Ordens vom Rosenkreuz“ (AMORC) betrachtet.^[21]

Seine elitären Rosenkreuzer-Ansichten über eine uralte tatsächlich existierende, aber „unsichtbare“ geheime „Rosenkreuzer-Bruderschaft“ generiert der AMORC aus allen möglichen esoterischen, religiösen und okkulten Quellen, zum Beispiel aus der Theosophie Helena Blavatskys, und behauptet, ein exklusives hunderttausende von Jahren altes Wissen zu besitzen, als deren sichtbare Repräsentanten sich die AMORC-Repräsentanten ausgeben.^[22]

Den AMORC-Schriften ist zu entnehmen, dass sich der AMORC im Besitz eines großen Geheimarchivs mit vielen Büchern befände, in denen sich die Geschichte der Rosenkreuzer bis zum Jahre 800.000 v.Chr. zurückverfolgen ließe.^[23]

Der AMORC vereinnahmt fast alle prominenten Denker der Antike für sich, und behauptet, dass die Philosophen von Pythagoras, Sokrates, Platon, Aristoteles, Cicero bis zu Seneca allesamt die Einweihung in den ägyptischen Orden empfangen hätten, von der der AMORC abstamme und der in derselben Rosenkreuzer-Tradition gestanden habe, wie der AMORC.^[7]

Laut Lewis sei der englische Philosoph und Staatsmann Baron Francis Bacon (1561-1626) ein Leiter (Imperator) des Ordens von AMORC gewesen.^[24]

Nur einigen wenigen Auserwählten des 9. und 10. Tempelgrades des AMORC wird in den „Fragmenten der Weisheit der Meister und Enthüllungen der Illuminaten“ mitgeteilt, dass der AMORC einen geheimen Meister habe, der den Beinamen „Der Verschleierte Amatu“ trägt. Gemäß der „Fragmente“ Nr. 2 ist der „Der Verschleierte Amatu“ mit dem spiritistischen „Meister“ Kut Humi (auch: Koot Hoomi) der Theosophischen Gesellschaft geistig verbunden und von gleichgestelltem Rang. „Der Verschleierte Amatu“ ist und bleibt jedoch für die AMORC-Mitglieder ein „Unbekannter Oberer“, da er mit der Welt ausschließlich mit dem obersten Chef (Imperator) des AMORC kommuniziert.^[23]

Der AMORC bezeichnet sich als „sichtbarer Teil der unsichtbaren Großen Weißen Bruderschaft“ und hält sich für die größte und älteste Bruderschaft der Welt.^[7] Die Rechtsform des Amorc ist in Deutschland der eingetragene Verein.

Der AMORC ist ein Geheimbund^[25] der bereits im „Aufnahmegesuch in den Äußeren Kreis des AMORC“ die Beitrittswilligen zur Geheimhaltung verpflichtet. Das „Lexikon des Geheimwissens“ zählt den AMORC zu den subversiven und kommerziellen Geheimgesellschaften, die kategorisch zu den nach einer Neuordnung der Welt strebenden „Dialektischen Gesellschaften“ gehören, deren geheime, teils kommerzielle, teils subversive Ziele den Neophyten erst im Laufe der Mitgliedschaft nach und nach enthüllt würden. Bevorzugt eingesetzte Mittel dialektischer Gruppen seien Dialektik, Exegese und Schlagwörter, wobei das eigene Lehrmaterial durch Annexion anderer Lehren entstehe, deren Synthese mit dem davorgesetzten Schlagwort „wahr“ aufgewertet werde, wobei Thesen gelegentlich als „gnostische“ oder „geheime“ Lehren, als göttliche Offenbarungen, oder als „Uralte Weisheit“ ausgegeben werden.^[26]

An der Spitze der AMORC-Hierarchie steht als geschäftsführender Leiter der so genannte „Imperator“. Nach dem Tod des AMORC Gründers und ersten „Imperators“ Spencer Lewis 1939, übernahm dessen Sohn Ralph Maxwell Lewis als zweiter „Imperator“ die Leitung des AMORC. Als Ralph Maxwell Lewis 1987 starb übernahm Gary Stewart die Leitung, der den AMORC jedoch verlassen mußte, nachdem ihm finanzielle Unregelmäßigkeiten vorgeworfen wurden. Stewarts Nachfolger ist der derzeit amtierende vierte „Imperator“ Christian Bernard.^[27]

Der AMORC versteht sein Rosenkreuzertum als einen sechzehn stufigen Einweihungsweg in geheime Lehren, den die Mitglieder der Geheimgesellschaft überwiegend durch die Lektüre von Fernunterrichtsbriefen durchlaufen können. Um das Jahr 1923 hatte der AMORC drei Studiengrade. Etwa 1930 erweiterte man das Grad-System um die neun Grade der so genannten Gold- und Rosenkreuzer des 18. Jahrhunderts. Seit dem so genannten Brüsseler Konvent mit den Gründungsmitgliedern der FUDOSI gibt es 16 Grade, von denen die letzten drei sehr restriktiv erteilt werden.^[2][25][28]Bei Bezahlung eines bestimmten Entgeltes steht es jedem Mitglied frei alle 16 Grade zu erreichen.^[29]

Kinder und Jugendliche werden in zwei Altersgruppen auf die AMORC-Mitgliedschaft vorbereitet. Dazu werden Kinder bis zum sechsten Lebensjahr im „Kinder-Institut“ betreut, während die Sechs- bis Achtzehnjährigen im „Junioren-Orden der Fackelträger“ zusammengefasst werden.^[30]

Zu den Lehren der Freimaurerei weist der AMORC trotz vergleichbarer Organisationsstrukturen keinerlei Beziehungen auf. Da die Freimaurerei den AMORC lediglich als profanen Verein einstuft, ist eine Doppelmitgliedschaft freimaurerseitig vorbehaltlos möglich.^[2]

• Edighoffer, Roland: Die Rosenkreuzer. Beck (BsR 2023), München 1995, ISBN 3-406-39823-5
• Peter-Robert König: Ein Leben für die Rose (Arnoldo Krumm-Heller), München 1995, ISBN 3-927890-21-9
• Ruppert, Hans-Jürgen: Rosenkreuzer. Diederichs, München 2004, ISBN 3-7205-2533-3
• Sievert, Hans H.: Im Zeichen von Kreuz und Rose. Berlin 1996, Verlag Clemens Zerling, ISBN 3-88468-063-3

• Beschreibung des AMORC aus Sicht der evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen (EZW), Information Nr. 71, Stuttgart XI/1977 (PDF; 494 kB)
• Deutschsprachige Homepage des AMORC
• Entwicklung, Lehre und Organisation des zu den Neu-Rosenkreuzern zählenden AMORC aus Sicht der Sektenberatung der Diözese Fulda
• Der AMORC aus Sicht der schweizerischen Evangelischen Informationsstelle: Kirchen – Sekten – Religionen.

1. ↑ Roland Edighoffer: Die Rosenkreuzer. München 1995, S. 122f.
2. ↑ ^{a b c} Horst E. Miers: Lexikon des Geheimwissens. Goldmann Verlag, München 1993, ISBN 3-442-12179-5, S. 48.
3. ↑ Alchemy Journal Vol.4 Nr.1 Sommer 2003 www.alchemylab.com <http://www.alchemylab.com> Abgerufen am 4. Oktober 2012
4. ↑ Jones Mervyn (Hrsg.): 'Die Rosenkreuzer.. In: Norman MacKenzie (Hrsg.): Geheimgesellschaften. Genf 1969. S. 151.
5. ↑ John Michael Greer: The New Encyclopedia of the Occult. Zweite Auflage, St. Paul, MN: Llewellyn Publications 2004, S. 21-22.
6. ↑ Tobias Churton: The Invisible History of the Rosicrucians: The World's Most Mysterious Secret Society. Inner Traditions Verlag, Rochester, Vermont 2009. S. 505. ISBN 978-1594772559.
7. ↑ ^{a b c d} Hans-Jürgen Ruppert: Rosenkreuzer. Heinrich Hugendubel Verlag, Kreuzlingen/München 2004, ISBN 3-7205-2533-3, S. 64-65.
8. ↑ ^{a b} Tobias Churton: The Invisible History of the Rosicrucians: The World's Most Mysterious Secret Society. Inner Traditions Verlag, Rochester, Vermont 2009. S. 506-507. ISBN 978-1-59477-255-9.
9. ↑ Horst E. Miers: Lexikon des Geheimwissens. Goldmann Verlag, München 1993, ISBN 3-442-12179-5, S. 228.
10. ↑ ^{a b c} Horst E. Miers: Lexikon des Geheimwissens. Goldmann Verlag, München 1993, ISBN 3-442-12179-5, S. 46-48.
11. ↑ Religionen in Deutschland: Mitgliederzahlen. remid.de, abgerufen am 22. April 2012. 
12. ↑ Fincke/Pöhlmann: Kompass Sekten und religiöse Weltanschauungen. Ein Lexikon. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2004, S. 17.
13. ↑ http://www.rosenkreuzer.de/kultur-und-kunstforum/kultur-und-kunstforum/wir-ueber-uns/
14. ↑ Die Sonnentempler. relinfo.ch, abgerufen am 2. November 2012. 
15. ↑ Thomas Gandow: Das Geheimnis des Sonnentempels – "Kein Selbstmord im menschlichen Sinne". religio.de, abgerufen am 22. April 2012. 
16. ↑ Assemblée Nationale: Les sectes et l'argent - Annexes {Cults and money - Appendices]. République Française, 10. Juni 1999, abgerufen am 20. April 2009 (französisch): „La Commission a choisi de sélectionner une trentaine de sectes (1) qui lui paraissent disposer d'une influence économique et d'un poids financier significatifs, et pour lesquelles elle a pu rassembler des informations qu'elle juge utile de rendre publiques. [The Commission chose to select some thirty cults which appeared to it to have significant economic influence and financial clout; and for which it could assemble information which it judged useful to publicise.]“ 
17. ↑ Assemblée Nationale: Les sectes et l'argent {Cults and money]. République Française, 10. Juni 1999, abgerufen am 20. April 2009 (französisch): „enquête sur la situation financière, patrimoniale et fiscale des sectes, ainsi que sur leurs activités économiques et leurs relations avec les milieux économiques et financiers [inquiry into the finances, property and income of cults, as well as into their economic activities and their connections with economic and financial circles]“ 
18. ↑ Stellungnahme des französisches Außenministeriums aus 2007 zum Sektenphänomen: (PDF; 247 kB)
19. ↑ Assemblée Nationale: Les sectes et l'argent. République Française, 10. Juni 1999, abgerufen am 20. April 2009 (französisch): „enquête sur la situation financière, patrimoniale et fiscale des sectes, ainsi que sur leurs activités économiques et leurs relations avec les milieux économiques et financiers [inquiry into the finances, property and income of cults, as well as into their economic activities and their connections with economic and financial circles]“ 
20. ↑ Kompaktlexikon Religionen/ Rüdiger Hauth (Hrsg.). Brockhaus Verlag Wuppertal 1998, ISBN 3-417-24677-6. Seite 21-22.
21. ↑ ^{a b} Hans-Jürgen Ruppert: Rosenkreuzer. Heinrich Hugendubel Verlag, Kreuzlingen/München 2004, ISBN 3-7205-2533-3, S. 65.
22. ↑ ^{a b} Fincke/Pöhlmann: Kompass Sekten und religiöse Weltanschauungen. Ein Lexikon. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2004, S. 172-174.
23. ↑ ^{a b} Horst E. Miers: Lexikon des Geheimwissens. Goldmann Verlag, München 1993, ISBN 3-442-12179-5. S. 44
24. ↑ ^{a b} Clemens Zerling: Die Rosenkreuzer. V.F. Sammler Graz 2009, S. 83. ISBN 978-3-85365-232-9
25. ↑ ^{a b} Karl R. H. Frick: Licht und Finsternis. Gnostisch-theosophische und freimaurerisch-okkulte Geheimgesellschaften bis zur Wende des 20. Jahrhunderts. Band I Marix Verlag GmbH Wiesbaden 2005. ISBN 3-86539-044-7. Seite 17.
26. ↑ Horst E. Miers: Lexikon des Geheimwissens. München 1993, S. 162, 235-236.
27. ↑ John Michael Greer: The New Encyclopedia of the Occult. Zweite Auflage, St. Paul, MN: Llewellyn Publications 2004, Seiten 22 und 272.
28. ↑ Horst E. Miers: Lexikon des Geheimwissens. Goldmann Verlag, München 1993, ISBN 3-442-12179-5. S. 236
29. ↑ Karl R. H. Frick: Die Rosenkreuzer als erdichtete und wirkliche Geheimgesellschaft.. In: Gerd-Klaus Kaltenbrunner (Hrsg.): Geheimgesellschaften und der Mythos der Weltverschwörung. Herder, Freiburg (Breisgau) u. a. 1987, ISBN 3-451-09569-6, (Herderbücherei 9569), (Initiative 69), S. 125-126.
30. ↑ Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen: EZW-Information Nr. 71. Stuttgart XI/1977, S. 24. PDF-Download