Eine wirkliche Übersetzung des Korans aus dem Arabischen in andere Sprachen gilt nach Ansicht islamischer Theologen als unmöglich, da jede Übersetzung zugleich eine Interpretation beinhaltet. Der Koran sagt über sich selbst, dass er auch mehrdeutige Verse enthält. "Er ist es, der die Schrift auf dich herabgesandt hat. Darin gibt es (eindeutig) bestimmte Verse (aayaat muhkamaat) - sie sind die Urschrift (umm al-kitaab) - und andere, mehrdeutige (mutaschaabihaat)..." (Sure 3, Vers 7 Übersetzung Rudi Paret). Daher wird das Studium des Koran im arabischen Originaltext empfohlen.

Das Wort "Koran" hat auch zwei Bedeutungen, je nachdem, wer es gebraucht:

1. Im deutschen Sprachgebrauch gilt "Der Koran" als das Buch, auch in seinen Übersetzungen.
2. Für viele Moslems ist das Wort "Koran" oder "Qur'an" reserviert für die originale arabische Überlieferung; eine Übersetzung ist so automatisch nicht mehr der Koran. Eine Übersetzung wird von ihnen bezeichnet als "Erläuterung des Qur'an-Textes" oder "Bedeutung des Koran".

Dies kann beim Leser, der einen Korankommentar oder eine Übersetzung sucht, zu Irritationen führen.

In Europa wurde der Koran erst durch die lateinische Übersetzung bekannt, die der cluniazensische Abt Petrus Venerabilis 1143 von dem Engländer Robert von Ketton in Spanien anfertigen ließ. Diese Übersetzung wurde 1543 in Basel erstmals gedruckt. Diese lateinische Übersetzung diente als Vorlage für Übersetzungen ins Deutsche, Holländische und Italienische.

Erst im Jahre 1647 erschien in Paris die erste Übersetzung des Korans aus dem Arabischen in eine europäische Volkssprache, das Französische. Der Übersetzer, André du Ryer († 1688), hatte lange Zeit als französischer Konsul in der Levante gelebt. Er zog für diese Version auch muslimische Korankommentare hinzu.

Eine weitere bedeutende Übersetzung erschien 1698 in Padua durch den Pater Ludovico Marracci (1612-1700), dessen Ausgabe den Koran zweisprachig Arabisch-Lateinische nebst Anmerkungen zum Textverständnis und eine Zurückweisung (refutatio) aus romkatholischerer Sicht enthält.

In Deutsch kam 1746 eine Übersetzung von Theodor Arnold heraus; dies war allerdings eine Übersetzung der englischen Übersetzung von George Sale von 1734. Johann Wolfgang Goethe verwendete diese Übersetzung für sein Werk "West-Östlicher Diwan".

Die erste Übersetzung aus dem Arabischen ins Deutsche erstellte David Friedrich Megerlin (1699-1778) 1772 unter dem Titel "Die türkische Bibel, oder der Koran" neben einem Kupferstich von "Mahumed, der falsche Prophet". Die Übersetzung wurde von Johann Wolfgang Goethe in einer Rezension als "elende Produktion" bezeichnet; Megerlin ging es immer noch darum, den Koran als "Lügen- und Fabelbuch" zu denunzieren. 1773 kam die Übersetzung des Quedlinburger Hofpredigers Friedrich Eberhard Boysen heraus, die 1828 vom Orientalisten Samuel Friedrich Günther Wahl überarbeitet wurde. Alle diese bisherigen Übersetzungen ins Deutsche spiegelten stark die dogmatischen Vorbehalte der Kirche wieder.

Wissenschaftliche Übersetzungen im 20. Jahrhundert gibt es unter anderem von Lazarus Goldschmidt (veraltet), Max Henning (1901), Rudi Paret und Adel Khoury (siehe unten).

1798 versuchte Johann Christian Wilhelm Augusti (1772-1841) in dem von ihm herausgegebenen Auszug aus dem Koran die poetische Wirkung des Originals zu erhalten. Hierfür fertigte er seine Übersetzung in fünffüßigen Jamben an. Mehr Erfolg hatte der Wiener Orientalist Josef von Hammer-Purgstall, ein Lehrer Goethes wie von Friedrich Rückert (s.u.), dessen Auswahlübersetzung 1888 als bisher bester Versuch gilt, den Koran in poetisches Deutsch zu übertragen.

Die missionierende Ahmadiyya-Bewegung brachte den Koran in vielen verschiedenen Sprachen heraus, oft als zweisprachige Ausgabe. Von ihr stammt auch die erste von Moslems angefertigte Übersetzung ins Deutsche, die 1938 der damalige Imam der Berliner Moschee Maulana Sadr-ud-Din (gest. 1981) anfertigte. Sie wurde 1964 nachgedruckt, allerdings von der 1954 herausgekommenen neuen Übersetzung der Ahmadiyya verdrängt, die seitdem mehrfach überarbeitet wurde.

Der erste Moslem deutscher Muttersprache, der den Koran übersetzte, war Ahmad von Denffer 1996. Eine weitere deutschsprachige Übersetzung, die auch den arabischen Text und gleichzeitig zu jedem Vers eine Auswahl aus wichtigen, auf Deutsch übersetzten Kommentaren bringt, wurde von einer Gruppe deutschsprachiger Musliminnen unter Leitung von Fatima Grimm unter dem Titel Die Bedeutung des Koran 1997 herausgegeben.

Eine weitere bemerkenswerte Übersetzung aus dem moslemischen Umfeld stammt von Amir Zaidan (s.u.).

Hartmut Bobzin (s. Literatur, Bobzin 1999) nennt den Koran ein "sprachliches Kunstwerk besonderer Art" (S.7).

Friedrich Rückert versuchte, den Koran als sprachliches Kunstwerk zu verdeutlichen und die poetische Form wiederzugeben. Gleiche Reimendungen von zwei Ayat entsprechen bei Rückert gleichen Reimendungen in seiner Übersetzung, wobei sich die Reimwörter allerdings nicht immer entsprechen (können) (vergleiche Bobzin 1999 S. 90f.). Murad Hofmann schreibt in seinem Vorwort zur überarbeiteten Henning-Übersetzung: "Welche Übersetzung könnte den Reiz seiner Bilder, seine rhetorische Wucht, die Dynamik seiner Alliterationen, oder doch wenigstens seinen Endreim und seine Reimprosa adäquat wiedergeben? - Friedrich Rückert hat es mit großem Können versucht. Das Ergebnis wirkt gleichwohl wie Knittelverse." (S.XIV)

Diese Übersetzung erschien 1901 bei Philipp Reclam jun. in Leipzig unter dem Namen Max Henning. Die Originalübersetzung ist bei Islamwissenschaftlern durchaus geschätzt. Die "bewunderte Nähe zum Original", von der Murad Hofman spricht, können Islamwissenschaftler jedoch nicht sehen.

Weit verbreitet ist eine Bearbeitung der Übersetzung Hennings von Murad Hofmann, die auch von deutschen Muslimen, besonders wenn es um Werbung für den Islam geht, gerne benutzt wird. In diese Übersezung fließen jedoch viele Interpretationen Hofmanns ein. Diese entschärfen den Koran besonders an Stellen, die für das Verhältnis zwischen Muslimen und Nichtmuslimen brisant sind. Insgesamt interpretiert diese Übersetzung den Koran in einer Weise, dass er etwas liberaler in anderen Übersetzungen wirkt.

Die Standardübersetzung im wissenschaftlichen Bereich ist Paret 1966. Bobzin nennt sie die "philologisch nach wie vor am besten begründete [ ] Übersetzung" (Vorwort zu Bobzin 2004). Der Nachteil, weswegen auch nach 1966 noch weitere Übersetzungen angefertigt wurden: Die Übersetzung ist teilweise sehr schwer zu verstehen; interessierte Laien, die den Koran lesen wollen und die Übersetzung von Paret als "Standardwerk" kaufen - was es zweifelsohne ist - werden von dieser Schwierigkeit des Textes häufig abgeschreckt.

In diesem Licht ist auch Parets Kommentar und Konkordanz zu sehen; für den Laien verständliche Hilfen zum Koranstudium liefert sie nicht, wohl aber fundierte Parallelstellen in der Literatur und Übersetzungsvarianten. - Auch Paret verwendet Fachwörter; anders als Zaidan (siehe unten ) allerdings die lateinisch/griechischen der Theologie. In der gegenübergestellten Sure ist dies die Formulierung "lauter Logos(wesen)", welche für den Laien nicht automatisch verständlich ist.

Adel Theodor Khoury schrieb aus diesem Grunde im Vorwort seiner Übersetzung (S. IX): "Bei den bisher gebräuchlichen deutschen Ausgaben des Korans vermissen die Muslime oft ein ausreichendes Einfühlungsvermögen in ihr Denken. Sie werfen ihnen vor, zumeist ihrem Koranverständnis nicht zu entsprechen. Auch wird von den christlichen Gesprächspartnern an die Muslime immer dringender die Frage nach einer 'authentischen' deutschsprachigen Version des Korans herangetragen,...". Diesem Anliegen will Khoury mit seiner Übersetzung Rechnung tragen, die er zusammen mit Muhammad Salim Abdullah anfertigte. Es existiert dazu auch eine vielbändige wissenschaftliche Ausgabe, in der neben Übersetzung und Urtext auch ein umfangreicher Kommentar eingebunden ist. Adel Khoury, dessen Ausgabe sehr gut zu lesen ist, gab sowohl in seiner Übersetzung als Anhang als auch als eigenes Buch (Khoury, "So sprach der Prophet", GTB Siebenstern 785, 1988; ISBN 3-579-00785-8) eine Auswahl an Hadithen heraus (neben umfangreicher Sekundärliteratur zum Verhältnis von Muslimen mit Christen).

"Die erste deutsche, für Muslime herausgegebene Koranübersetzung (1938) stammte von Maulana Sadr-ud-Din (gest. 1981), dem damaligen Imam der Berliner Moschee, die zu einer in Lahore ansässigen Minderheit der Ahmadiyya-Bewegung gehörte; (... sie wurde) weitgehend von der Übersetzung der Ahmadiyya-Mehrheitsbewegung verdrängt; (die) kam unter dem Namen von Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad erstmals 1954 (seither mehrfach neubearbeitet, zuletzt von Hazrat Mirza Tahir Ahmad, 1989)." Bobzin 1999, S. 121f.

Die Übersetzung der Ahmadiyya-Mehrheitsbewegung stammt nicht aus der Feder Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmads. Er war das damalige Oberhaupt der Ahmadiyya; zum Ausdruck sollte gebracht werden, daß sie unter seiner Aufsicht angefertigt wurde. Auch diese Aussage ist nicht korrekt, weil sie von nicht genannten nicht-muslimischen deutschen Immigranten während des Zweiten-Weltkrieges in London in Lohnarbeit angefertigt wurde. Erst eine spätere Ausgabe wurde von Shaikh Nasir Ahmad, Missionar der Ahmadiyya in der Schweiz, in Zusammenarbeit mit einem Orientalisten der Universität Zürich auf Fehler durchgesehen und korrigiert. Die Richtigkeit dieser Angabe ist damit belegt, daß die Ausgabe von 1989 unter dem Namen des damaligen Oberhauptes der Ahmadiyya, Hazrat Mirza Tahir Ahmad, herausgegeben wurde. Er hatte keinen Anteil an der Überarbeitung der früheren Ausgabe, da er kein Wort Deutsch konnte. Munir D. Ahmed. 2005.

Über die Übersetzung des Moslems Zaidan schreibt Bobzin (S.122): "Völlig neue Wege schlägt die Übersetzung von Amir Zaidan ein (Offenbach 2000), der viele zentrale theologische Begriffe in ihrer arabischen Form stehenläßt, wie beispielsweise Iman für 'Glaube' oder Taqwa für 'Gottesfurcht'." Zaidan schreibt selbst in der Einleitung seiner Übersetzung (S.17) über den "neue(n) Ansatz im Umgang mit der islamischen Terminologie, nämlich die Verwendung nicht-übertragbarer islamischer Fachbegriffe als Fremdwörter, wie beispielsweise Iman, Din, Schirk, Kafir oder Wali. Ich erachte diese Methode für unabdingbar, um einer Entstellung des quranischen Inhaltes und der quranischen Botschaft vorzubeugen. Schließlich findet diese Methode auch in anderen Wissenschaftsdisziplinen wie Informatik (englische Nomenklatur) oder Medizin (lateinische Nomenklatur) ihre berechtigte Anwendung." Als Begründung führt er auf S. 18 an: "So heißt es beispielsweise in meiner Erläuterung von (4:144): 'Ihr, die den Iman verinnerlicht habt! Nehmt euch die Kafir nicht als Wali anstelle der Mumin!' Ignoriert man nun die eigentliche Bedeutung dieses Begriffs..." (Wali: ...„Eine Person/Umma als Wali zu nehmen“ heißt dieser Person/ Umma die größtmögliche Priorität vor allen anderen Personen/ Umam einräumen. Muslime pflegen mit der eigenen islamischen Umma die engste, innigste und intensivste Beziehung, sowohl im rationalen als auch im emotionalen Bereich. [1]) "und verwendet das hier völilg unpassende Wort 'Freund' für 'Wali', (...) dann liest sich die 'Übersetzung' folgendermaßen: Ihr Gläubigen, Nehmt euch die Ungläubigen nicht als Freunde anstelle der Gläubigen!' Nach dieser Übersetzung erscheint es, als sei es den Muslimen nicht gestattet, Nicht-Muslime zu Freunden zu nehmen. Dies ist eindeutig falsch!"

Diese Frage geht klar in den Bereich der eigenen Meinung; an Bobzin, der in seinem Einführungsbuch teils aus Rückert (um die poetische Schönheit des Korans zu zeigen), teils aus Henning zitierte und teils selbst übersetzte, selbst aber noch auf die Güte der Paret'schen Übersetzung hinweist, kann man ersehen, dass es sehr stark davon abhängt, zu welchem Zweck man eine Übersetzung braucht.

Für den interessierten Laien wäre von den hier genannten Übersetzungen aus den oben genannten Gründen Paret möglicherweise weniger gut geeignet. Ebenso stellt Zaidan, exemplarisch für andere Übersetzungen von Moslems für Moslems, seine Sichtweise in seiner Übersetzung dar (die durch die arabischen Fachwörter auch nicht einfach zu lesen ist). Für Erstleser ist die - nur auszugsweise - Übersetzung von Rückert, obwohl sehr schön, ebenfalls nicht zu empfehlen; abgesehen von den ausgelassenen Stellen musste Rückert natürlich Kompromisse zwischen Texttreue und Poesie machen.

Was damit bleibt, sind die beiden sehr verbreiteten Übersetzungen von Khoury und Henning/Hofmann. Letztere ist von einem zum Islam konvertierten Deutschen, dem ehemaligen Botschafter Murad Hofmann, überarbeitet worden, wobei eine Übersetzung entstanden ist, die den Koran gerade am Verhältns zu Nichtmuslimen betreffenden Stellen entschärft, weshalb diese Übersetzung auch von Moslems gerne empfohlen wird. Khoury, ein im Libanon geborener christlicher Theologe, hat in seiner Übersetzung versucht, Texttreue und Lesbarkeit zu vereinen; seine auch als Taschenbuch erhältliche Übersetzung ist damit auch gut zu lesen und bietet durch die Übersetzung einiger Hadithen im Anhang weitere Informationen.

Selbst mit den bestehenden Erläuterungen in den Übersetzungen sollte man allerdings nicht auf ein einleitendes Buch verzichten. Hier wurde viel aus dem mit 123 Seiten recht kurzen Buch von Hartmut Bobzin in der renommierten Beck'schen Reihe "Wissen" zitiert; es gibt allerdings auch viele andere Bücher, die sich an interessierte Laien wenden. Auch hier gilt: "Weniger ist mehr" - besser ein kürzeres, gut verständliches Buch, als ein wissenschaftliches Standardwerk, das aber dann zu umfangreich und zu schwer zu lesen ist.

Für die Gegenüberstellung wurde die berühmte Sure 97 gewählt.

97^e Sure
Die Nacht der Macht

Im Namen Gottes des allbarmherzigen Erbarmers.

1. Wir sandten ihn hernieder in der Nacht der Macht.
2. Weißt Du, was ist die Nacht der Macht?
3. Die Nacht der Macht ist mehr als was

   In tausend Monden ward vollbracht.

4. Die Engel steigen nieder und der Geist in ihr,

   Auf ihres Herrn Geheiß, alles sei bedacht.

5. Heil ist sie ganz und Friede, bis der Tag erwacht.

Sure 97 (al-qadr)
Die Sure wird von den meisten Forschern zu den frühesten Teilen des Korans gezählt. Entgegen der üblichen Erklärung versteht Rückert al-qadr in Vers 1 und in der Surenüberschrift im Sinne von "Macht". Nach den muslimischen Koranerklärern bedeutet al-quadr hier "die Schicksalsbestimmung". Als die "Nacht der Schicksalsbestimmung" gilt der 27. Tag des Monats Ramadan.
1 Wir sandten ihn hernieder Nach übereinstimmender Ansicht der Erklärern ist der Koran gemeint.

Anm. "Die Segensformel (...) kehrt über jede Sure wieder, mit Ausnahme der neunten; wir haben sie überall weggelassen." (aus der Erläuterung der 1. Sure)

97 - Die Macht (El-Qadr)

Im Namen Allahs, des Erbarmers, des Barmherzigen!

1. Siehe, wir haben ihn in der Nacht El-Qadr geoffenbart.
2. Und was lehrt dich wissen, was die Nacht El-Qadr ist?
3. Die Nacht El-Qadr ist besser als tausend Monate.
4. Hinab steigen die Engel und der Geist in ihr mit ihres Herrn Erlaubnis zu jeglichem Geheiss.
5. Frieden ist sie bis zum Aufgang der Morgenröte.

97 - Das Schicksal (al-Qadr)

Im Namen Allahs, des Erbarmers, des Barmherzigen!

1. Wir haben ihn wahrlich in der Nacht des Schicksals (oder: der Bestimmung, der Allmacht) herabgesandt.
2. Und was läßt dich wissen, was die Nacht des Schicksals ist?
3. Die Nacht des Schicksals ist besser als tausend Monate.
4. In ihr kommen die Engel und der Geist mit ihres Herrn Erlaubnis herab, mit jeglichem Auftrag.
5. Frieden ist sie bis zum Anbruch der Morgenröte. (In dieser Nacht begann die koranische Offenbarung in einer der letzten fünf ungeraden Nächte des Monats Ramadan, vermutlich um 27. Ramadan des Jahres 610.)

Sure 97
Die Bestimmung

1. Wir haben ihn (das heißt den Koran) in der Nacht der Bestimmung hinabgesandt.
2. Aber wie kannst Du wissen, was die Nacht der Bestimmung ist?
3. Die Nacht der Bestimmung ist besser als tausend Monate.
4. Die Engel und der Geist kommen in ihr mit der Erlaubnis ihres Herrn herab, lauter Logos(wesen).
5. Sie ist (voller) Heil (und Segen), bis die Morgenröte sichtbar wird (w. aufgeht).

Sure 97
97, 1-5 Zur ganzen Sure: K. Wagtendonk, Fasting in the Koran, Leiden 1968, S.82-122. Der Verfasser setzt sich hier auf Grund einer scharfsinnigen Analyse der einschlägigen Texte mit der schwierigen Frage auseinander, wieweit das Fasten im Ramadan und die Offenbarung des Korans aufeinander zu beziehen sind, und was as mit der lailat al-qadr für eine Bewandtnis hat. Dabei kommt er unter anderem zu folgendem Ergebnis: "The date on which Sura 97 was revealad can now be determined. Mohammed must have indicated the night of the 27th Radjab as the night of his (first) revelation, after ha abolished the 'Ashura' and before the battle of Badr took place" (S. 113). Siehe meine Besprechung, Der Islam 46, 1970, S.68f. -- inna anzalnahu fi lailati l-qadri: 44,2f.; 2, 185. Zur Sache: R. Paret, Mohammed und der Koran, S.43; W. Wagtendongk, Fasting in the Koran, Leiden 1968, S.113 (siehe oben ). -- Belege zu wa-ma adraka ma... in der Anmerkung zu 82,14-18. -- tanazzalu l-mala`ikatu war-ruhu fiha bi-idni rabbihim min kulli amrin: 16,2, mit weiteren Belegen. -- Die Deutung des präpositionalen Ausdrucks min kulli amrin ist umstritten. Siehe Wagtendonk, Fasting in the Koran, S.83f., Anm. 5 und S. 86, Anm. 3. Wagtendonk übersetzt: "by virtue of every decree". Aber wahrscheinlich hat min partitiven Sinn und ist amr in der besonderen Bedeutung "Logos" odar ähnlich (siehe Anmerkung zu 2,109) zu verstehen. Dementsprechendhabe ich "lauter Logos(wesen)" übersetzt (als Apposition zu "die Engel und der Geist"). Siehe auch die Anmerkung zu 44,3f. -- salaamun hiya hatta matla`i l-fagri. Siehe H. Ringgren, Islam, `aslama and mulsim, Uppsala 1949, S.10.

Sure 97
Die Bestimmung (al-Qadr)
zu Mekka, 5 Verse

Im Namen Gottes, des Erbarmers, des Barmherzigen.

1. Wir haben ihn (den Koran) in der Nacht der Bestimmung hinabgesandt.
2. Woher sollst du wissen, was die Nacht der Bestimmung ist?
3. Die Nacht der Bestimmung ist besser als tausend Monate.
4. Die Engel und der Geist kommen in ihr mit der Erlaubnis ihres Herrn herab mit jedem Anliegen.
5. Voller Frieden ist sie bis zum Aufgang der Morgenröte.

Der Heilige Qur-ân
Die kraftvolle Nacht (Al-Qadr)

1. Im Namen Allahs, des Gnädigen, des Barmherzigen.
2. Wahrlich, Wir sandten ihn (den Koran) hernieder in der Nacht Al-Qadr.
3. Und was lehrt dich wissen, was die Nacht Al-Qadr ist?
4. Die Nacht Al-Qadr ist besser als tausend Monde.
5. Darin steigen Engel und der Geist mit ihres Herrn Bestimmung herab, (alles betreffend).
6. Frieden - so wird sie sein, sogar bis zur Morgendämmerung.

97.Sura
Al-qadr (Al-qadr ist der Eigenname der 97.Sura. Linguistisch bedeutet Al-qadr "das Bestimmen".) (5 Ayat)

Bismillahi r-rahmani rrahim

1. Gewiß, WIR sandten ihn in der Nacht von Al-qadr hinab.
2. Und was weißt du, was Al-quadr-Nacht ist?!
3. Die Al-qadr-Nacht ist besser als tausend Monate.
4. Die Engel und der Ruhh werden in ihr mit Zustimmung ihres HERRN wegen jeder Angelegenheit nach und nach hinabgesandt.
5. Salam ist sie bis zum Anbruch der Morgendämmerung.

Ruhh: Etwas Einghauchtes, Geist, Seele, Atem, Konzentrat. Der Quran, 'Isa Ibnu-Maryam ('alaihis-salam) und Dschibril ('alaihis-salam) werden als Ruhh bezeichnet.
Salam: Friede.

• إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ
• وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ
• لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ
• تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ
• سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ

97) Sūrat Al-Qadr

Bismi-llāhi-r-raĥmāni-r-raĥīmi

1. 'Innā 'anzalnāhu fī laylati-l-qadri
2. Wa mā 'adrāka mā lailatu-l-qadri
3. Lailatu-l-qadri chairun min 'alfi schahrin
4. Tanazzalu-l-Mmalā'ikatu wa-r-rūĥu fīhā bi'idhni rabbihim min kulli 'amrin
5. Salāmun hiya ĥatta maţla`i-l-fadschri

• Bobzin, Hartmut (1999). Der Koran: Eine Einführung. München: Beck. (2004, 5. Aufl.). ISBN 3-406-43309-X
• Cook, Michael (2002). Der Koran: Eine kurze Einführung. Stuttgart: Reclam (UB 18232). ISBN 3-150-18232-8

• Paret, Rudi (2001). Der Koran: Kommentar und Konkordanz (6. Aufl.). Stuttgart: Kohlhammer. ISBN 3-170173-63-4

• Henning, Max (Übers.). (1991). Der Koran. Stuttgart: Reclam (UB 4206). (Orig. ersch. 1901). ISBN 3-150042-06-2
• Henning, Max (Übers.) / Hofmann, Murad Wilfried (Überarb. & Komm.). (2001). Der Koran. München: Diederichs. ISBN 3-720521-88-5
• Khoury, Adel Th. (Übers.). (2001). Der Koran (3. Aufl.). Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus. (1. Aufl. 1987). ISBN 3-579-00783-1
• Paret, Rudi (Übers.). (2004). Der Koran (9. Aufl.). Stuttgart: Kohlhammer. (1. Aufl. 1966). ISBN 3-170183-28-1
• Rassoul, Muhammad Ahmad (Übers.). (1986). Die ungefähre Bedeutung des Al-Qur'an Al-Karim in deutscher Sprache. Köln: Islamische Bibliothek. [vollständige Übersetzung]
• Rückert, Friedrich (Übers.). (2001). Der Koran in der Übersetzung von Friedrich Rückert (H. Bobzin, Hg.; 4. Aufl.). Würzburg: Ergon. ISBN 3-933563-70-4
• Zirker, Hans (Übers.). (2004). Der Koran. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft. ISBN 3-534-17430-5

• Parallele Abfrage von fünf deutschen Koran-Übersetzungen: Ahmadeyya, Paret, Rasul (Rassoul), Azhar, Zaidan
• Suchmaske für die fünf in obigem Link genannten Übersetzungen

• Hartmut Bobzin: Der Koran auf Deutsch