Keltischer Kalender ist ein Begriff einerseits für das Kalendersystem antiker keltischer Kulturen und andererseits für die mittelalterlichen und neuzeitlichen Kalender der inselkeltischen Völker. Zwischen beiden bestehen nur wenige Gemeinsamkeiten, beispielsweise die Namen gallisch samoni- und irisch Samhain oder Samuin, die auf einen altkeltischen Festkreis hinzuweisen scheinen.^[1] Weitergehende Kontinuitäten von antiken zu mittelalterlichen keltischen Kalendern sind umstritten. Neuzeitliche keltische Kalender sind esoterischem und neopaganem (neuheidnischem) Gedankengut zuzuschreiben.

Das festlandkeltische Kalendersystem ist vor allem durch den archäologischen Fund des gallo-römischen Kalenders von Coligny überliefert. Es handelt sich dabei um einen lunisolaren Kalender, der sich sowohl nach der Sonne als auch nach dem Mond richtete. Er hat 12 Monate, die durch einen jeweils nach zweieinhalb Jahren – also 30 Monaten – eingeschobenen Schaltmonat an das Sonnenjahr angeglichen werden müssen.^[2][3]

Für die Kalendersysteme der inselkeltischen Völker, deren Kultur lediglich durch Sagen und Mythen aus dem Mittelalter überliefert ist, wird meist der irische Kalender als Beispiel herangezogen. Dieser ist geprägt durch vier große, durch bestimmte Landarbeiten entstandene, Feste:

• Samhain (1. November, Beginn des Winters)
• Imbolg (1. Februar, das erste Milchgeben der Schafe im Frühjahr)
• Beltane (1. Mai, Beginn des Sommers)
• Lughnasadh (1. August, Beginn des Herbstes)

Da der Kalender auf den bäuerlichen Jahresablauf für Irland abgestimmt ist, sind für Wales und Schottland auf Grund der anderen klimatischen Verhältnisse keine deutlichen Übereinstimmungen feststellbar.^[4]

Ebenfalls als keltische Kalender werden manchmal bestimmte Horoskopkalender verstanden, die in jüngster Zeit nach keltischen Motiven geschaffen wurden. So wurden in der Esoterik des 20. Jahrhunderts, zuerst durch Robert von Ranke-Graves 1946 in dem Buch The white goddess (deutsch 1948 Die weiße Göttin), den Monaten Baumnamen zugewiesen, die zum Teil sehr spekulativ dem Ogam-Alphabet entnommen waren. Den Bäumen wies Graves bestimmte Eigenschaften zu, die Bedeutung für in diesem Monat Geborene haben sollten. Später wurden den Monaten auch noch Steine zugeordnet.^[5]

Nr.	Name	Bedeutung	Beginn	Baum	Stein	Ogham-Zeichen	Keltischer Jahreskreis
1	Beth	Anfang	24. Dezember	Birke	Bergkristall
2	Luis	Belebung	21. Januar	Eberesche	Turmalin
3	Nion	Kraft des Meeres	18. Februar	Traueresche	Aquamarin
4	Fearn	Feuer	18. März	Erle	Granat
5	Saille	Verzauberung	15. April	Weide	Mondstein
6	Uath	Reinigung	18. Mai	Hagedorn	Lapislazuli
7	Duir	Standhaftigkeit	10. Juni	Steineiche	Diamant
8	Tinne	Blut	8. Juli	Stechpalme	Rubin
9	Coll	Weisheit	5. August	Haselnuss	Topas
10	Muin	Beseelung	2. September	Weinstock	Amethyst
11	Gord	Wiederauferstehung	30. September	Eibe	Opal
12	Pethboc (Ngetal)	Königtum	28. Oktober	Schlehdorn	Saphir
13	Ruis	Das Unvermeidliche	25. November	Holunder	Olivin
14	Unbehauener Stein	Der Tag zwischen den Jahren	23. Dezember				Yule

Auf dieser Grundlage wurde 1971 im Auftrag der französischen Frauenzeitschrift „Marie Claire“ durch die Journalistin Paula Delsol das sogenannte keltische Baumhoroskop erfunden, das in der Folge im deutschsprachigen Raum weite Verbreitung gefunden hat.

Alle diese Kalender und Horoskope, wie der keltische Jahreskreis, das Baumhoroskop und der hier zitierte Baumkalender haben jedoch nichts mit mittelalterlichen oder gar frühgeschichtlichen keltischen Kalendern zu tun.^[6]

• Keltische Religion
• Liste der Kalendersysteme
• Belchen-System

• Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. 2. korrigierte und erweiterte Auflage. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien 1997, ISBN 3-7001-2609-3.
• Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur (= Kröners Taschenausgabe. Band 466). Kröner, Stuttgart 1994, ISBN 3-520-46601-5.
• Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter, Mythen, Weltbild. Beck, München 2001, ISBN 3-406-48234-1.
• Heinrich Tischner: Der keltische Kalender, online

1. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 794.
2. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 786.
3. ↑ Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 81 f.
4. ↑ Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter, Mythen, Weltbild. S. 62.
5. ↑ Robert Graves: Die weisse Göttin: Sprache des Mythos. 7. Ausgabe, Rowohlt-Taschenbuch-Verlag, 2002, ISBN 978-3-499-55416-2.
6. ↑ Helmut Birkhan: Beobachtungen zum mystischen Keltenbild besonders in Österreich. Referat bei der Kelten-Tagung in Hallein 2010, S. 7 f.