Das Judenthum in der Musik ist ein antisemitischer Aufsatz Richard Wagners, den er 1850 während seines Aufenthalts in Zürich schrieb. Am achten und neunten September 1850 erschien er in der von Robert Schumann gegründeten Neuen Zeitschrift für Musik unter dem Pseudonym K. Freigedank.

Wagner reagierte mit seinem Beitrag auf eine vorangegangene Äußerung über den hebräischen Kunstgeschmack. Er hielt es, wie er selbst schreibt, für notwendig, diesen Gegenstand näher zu erörtern, um das unwillkürlich Abstoßende, welches die Persönlichkeit und das Wesen der Juden für uns hat, zu erklären, um diese instinktmäßige Abneigung zu rechtfertigen, von welcher wir doch deutlich erkennen, dass sie stärker und überwiegender ist, als unser bewusster Eifer, uns dieser Abneigung zu entledigen.

Der Aufsatz fand zunächst keine große Beachtung, mit Ausnahme eines Protestes von elf Professoren des Leipziger Konservatoriums an Franz Brendel, den Herausgeber der Neuen Zeitschrift für Musik.

Im Jahr 1869 veröffentlichte Wagner den Aufsatz als eigenständige Broschüre unter eigenem Namen mit einer Widmung sowie kurzen Vor- und Nachworten an Marie von Mouchanoff-Kalergis, die 1860 ein Defizit seiner Konzerte in Paris mit 10000 Frs. gedeckt hatte.

Wagner vertritt in seinem Aufsatz die These, dass „der Jude“ an sich unfähig sei, weder durch seine äußere Erscheinung, seine Sprache, am allerwenigsten aber durch seinen Gesang, sich uns künstlerisch kundzugeben. Gleichwohl sei „er“ in der Musik zur Beherrschung des öffentlichen Geschmacks gelangt.

Er kritisiert das musikalische Schaffen jüdischer Komponisten seiner Zeit. Als gebildete Juden seien diese bestrebt, die "auffälligen Merkmale ihrer niederen Glaubensgenossen" von sich abzustreifen. Gerade dadurch aber seien sie zur "tiefen seelenvollen Sympathie mit einer großen gleichstrebenden Gemeinsamkeit", deren unbewussten Ausdruck der wahre Musiker und Dichter zu deuten habe, nicht fähig. Was "der gebildete Jude" auszusprechen habe, "wenn er künstlerisch sich kundgeben" wolle, könne "nur das Gleichgültige und Triviale sein, weil sein ganzer Trieb zur Kunst ja nur ein luxuriöser, unnötiger" sei. Wagner geht dabei insbesondere auf Mendelssohn Bartholdy ein. In seinem theoretischen Hauptwerk "Oper und Drama" von 1852 hatte er die gleiche Kritik gegenüber Meyerbeer geäußert.

Im Jahr 1850 hatte Wagner den Aufsatz in der Absicht verfaßt, "den Einfluß der Juden auf unsere Musik mit Aussicht auf Erfolg noch zu bekämpfen". Bei der Wiederveröffentlichung im Jahr 1869 sieht er sich als Unterlegenen der jüdischen Agitation. Das seinerzeitige Pseudonym habe "dem Feinde das strategische Mittel" zu seiner - Wagners - Bekämpfung in die Hand gegeben. Mit der erneuten Veröffentlichung unter eigenem Namen will er seine Position der eigenen Anhängerschaft gegenüber offenlegen. Zugleich spricht er die Hoffnung an, "dass nur diese Offenheit auch Freunde im feindlichen Lager, nicht sowohl mir zuführen, als zum eigenen Kampfe für ihre wahre Emanzipation stärken könne."

Ungeachtet seiner antisemitischen Äußerungen hatte Wagner eine Reihe jüdischer Freunde und Mitarbeiter, z.B. Hermann Levi, der 1882 die Uraufführung des Parsifal dirigierte.

Die Publikation von 1869 zog zahlreiche Repliken nach sich, so Joseph Engel, "Richard Wagner, das Judentum in Musik, eine Abwehr", E. M. Oettinger, "Offenes Billetdoux an Richard Wagner", Dresden, 1869 und A. Truhart, "Offener Brief an Richard Wagner", St. Petersburg, 1869. Der Schriftsteller Gustav Freytag warf Wagner in einer Rezension der Schrift vor: "Im Sinne seiner Broschüre erscheint er selbst als der größte Jude".

Im Hinblick auf die Frage, inwieweit der Antisemitismus Wagners mentale Voraussetzungen des Holocaust im nationalsozialistischen Deutschland vorwegnimmt, ist der folgende Textabschnitt im Nachwort der Publikation von 1869 aufschlußreich: "Ob der Verfall unsrer Kultur durch eine gewaltsame Auswerfung des zersetzenden fremden Elements aufgehalten werden könne, vermag ich nicht zu beurteilen, weil hierzu Kräfte gehören müßten, deren Vorhandensein mir unbekannt ist. Soll dagegen dieses Element uns in der Weise assimiliert werden, dass es mit uns gemeinschaftlich der höheren Ausbildung unsrer edleren menschlichen Anlagen zureife, so ist es ersichtlich, dass nicht die Verdeckung der Schwierigkeiten dieser Assimilation, sondern nur die offenste Aufdeckung derselben hierzu förderlich sein kann."

Ein weiteres Thema der fortdauernden Auseinandersetzung mit der Schrift ist die Frage, inwieweit sie die Interpretation und die ästhetische Beurteilung der musikdramatischen Werke Richard Wagners beeinflussen muß.

Weiter führt Richard Wagner im Anhang an diese Schrift aus:

"In der Neuen Zeitschrift für Musik kam unlängst ...

Ich sagte oben, die Juden hätten keinen wahren Dichter hervorgebracht. Wir müssen nun hier Heinrich H e i n e s erwähnen. Zur Zeit, da Goethe und Schiller bei uns dichteten, wissen wir allerdings von keinem dichtenden Juden: zu der Zeit aber, wo das Dichten bei uns zur Lüge wurde, unserem gänzlich unpoetischen Lebenselemente alles Mögliche, nur kein wahrer Dichter mehr entsprießen wollte, da war es das Amt eines sehr begabten dichterischen Juden, diese Lüge, diese bodenlose Nüchternheit und jesuitische Heuchelei unserer immer noch poetisch sich gebaren wollenden Dichterei mit hinreißendem Spotte aufdecken. Auch seine berühmten musikalischen Stammesgenossen geißelte er unbarmherzig für ihr Vorgehen, Künstler sein zu wollen; keine Täuschung hielt bei ihm vor: von dem unerbittlichen Dämon des Verneinens dessen, was verneinenswert schien, ward er rastlos vorwärtsgejagt, durch alle Illusionen moderner Selbstbelügung hindurch, bis auf den Punkt, wo er nun selbst wieder sich zum Dichter log, und dafür auch seine gedichteten Lügen von unseren Komponisten in Musik gesetzt erhielt. - Er war das Gewissen des Judentums, wie das Judentum das üble Gewissen unserer modernen Zivilisation ist.

Noch einen Juden haben wir zu nennen, der unter uns als Schriftsteller auftrat. Aus seiner Sonderstellung als Jude trat er Erlösung suchend unter uns: er fand sie nicht und musste sich bewusst werden, dass er sie nur mit auch unsrer Erlösung zu wahrhaften Menschen finden können würde. Gemeinschaftlich mit uns Mensch werden, heißt für den Juden aber zu allernächst soviel als: aufhören, Jude zu sein. B ö r n e hatte dies erfüllt. Aber gerade Börne lehrt auch, wie diese Erlösung nicht in Behagen und gleichgültig kalter Bequemlichkeit erreicht werden kann, sondern dass sie, wie uns, Schweiß, Not, Ängste und Fülle des Leidens und Schmerzes kostet. Nehmt rücksichtslos an diesem, durch Selbstvernichtung wiedergebärenden Erlösungswerke teil, so sind wir einig und ununterschieden! Aber bedenkt, dass nur eines eure Erlösung von dem auf euch lastenden Fluche sein kann: die Erlösung Ahasvers, - der Untergang!

Richard Wagner."

• Richard Wagner, Bayerische Staatsbibliothek München, 1850 Kapitel: Das Judentum in der Musik; S. 66 - 85 und 238 - 260.
• Jens Malte Fischer: Richard Wagners ›Das Judentum in der Musik‹. Insel Verlag, Frankfurt am Main 2000, ISBN 3458343172

• Text von "Das Judentum in der Musik"