Neger (span. negro, fr. nègre von ursprünglich lat. niger für schwarz) ist ein im 17. Jahrhundert in den Deutschen Sprachraum eingeführtes Wort. Der Begriff entwickelte sich von einer klassifizierenden, rassischen Bezeichnung eines Volkes hin zu der Verwendung als Schimpfwort. Seine Bedeutungen unterlagen über die Jahrhunderte Wandeln. In der Grundbedeutung war es eine Bezeichnung für (von Natur aus) dunkelhäutige Menschen. Die Beibedeutungen unterlagen einem weitaus stärkerem Wandel. Heute ist der Begriff rassistisch oder abwertend konnotiert^[1][2][3]. Die Bezeichnung wird heute von vielen mit dem Begriff Bezeichneten abgelehnt.^[4][5]

Der Begriff wurde in Zusammenhang mit dem Kolonialismus und Sklavenhandel im 17. Jahrhundert aus dem französischen nègre und dem spanischen negro als Nachfolgeformen des lateinischen Wortes niger („schwarz“) entlehnt und später mit der überholten Vorstellung einer „negriden Rasse“ verbunden. Er erlangte im 19. Jahrhundert mit dem Aufkommen des europäischen Imperialismus und den damals als wissenschaftlich geltenden Rassentheorien weite Verbreitung, sowohl in der Gelehrten- als auch in der Literatur- und der Alltagssprache. Nach dem Ende des Kolonialismus in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, wo er einem Bedeutungswechsel vom deskriptiven Begriff zum wertenden^[6] unterlag, ist seine Verwendung stark zurückgegangen und beschränkt sich heute im Wesentlichen auf die Umgangssprache. In rechtsextremen^[7] und rassistischen Kreisen ist der Begriff unverändert Bestandteil des Vokabulars.

Bis in das 18. Jahrhundert war der Ausdruck „Mohr“ (von lat. maurus, für Mauren) gängig, der keine Aussage über die Hautfarbe, sondern nur über die Herkunft machte. Die Bezeichnung „Mohr“ umfasst eine große Palette positiver und negativer Stereotype: So wurden dunkelhäutige Heilige und Helden aus Legenden verehrt und besungen (z. B. Feirefîz in Wolfram von Eschenbachs „Parzivâl“, Mauritius oder Bilkis, die Königin von Saba, oder Shakespeares Othello). Gleichzeitig gab es besonders seit der massenhaften Versklavung von Afrikanern der Subsahararegionen rassistische Stereotype wie das Absprechen von Vernunft durch europäische Intellektuelle, die zu einer Entmenschlichung bis zur Herabstufung zu Affen führte.

Mit dem Aufkommen der modernen Rassentheorien kam der Ausdruck „Neger“ in die deutsche Sprache. Mit dem Rassismus prägte sich ein zunehmend herablassender Blick auf Menschen dunkler Hautfarbe aus, den schon Kant, der den Rassebegriff in die deutsche Sprache einführte, in seinen Vorlesungen 1790–1791 skizzierte: Sie seien wie Kinder und benötigten Erziehung, zudem hätten „die Neger von Afrika […] von der Natur kein Gefühl, welches über das Läppische stiege.“

Bei der Berliner Kongokonferenz von 1884/85 wurden die afrikanischen Kolonien konsequent als „Schutzgebiete“ bezeichnet und mit dem Schutz der „Neger“ gegen die Versklavung (durch arabische oder französische Sklavenhändler), sowie ihrer „Verfleißigung“ begründet. Dabei waren in den Kolonien „Haussklaven“, also rechtlose Diener – nicht aber Plantagensklaven – erlaubt. Die übrige Bevölkerung sollte durch Steuern und Strafmaßnahmen zu „Fleiß“ erzogen werden. Jeder Widerstand wurde als ein Beweis der angeborenen „Faulheit“ und damit der Notwendigkeit weiterer Gewalt gewertet.

Eine weitere ethnozentristische Zuschreibung ist die der Triebhaftigkeit. In Zeiten zwanghafter Sexualrepression wurden „exotische“ Menschen als sexuell aufgeladen gesehen (vgl. Exotismus). In den Kolonien kam es zunehmend zu Vergewaltigungen durch die Besatzungstruppen, was ein weiterer Anlass für die antikolonialen Aufstände wurde (vgl. Herero, Nama).

In sogenannten Völkerschauen wurden u.a. seit Ende des 19. Jahrhunderts in Deutschland Vorführungen „primitiver“ Kulturen vollzogen, die eine gewisse Neugier an den Kulturen der Welt decken sollten, aber ebenso den vorherrschenden Überlegenheitsgedanken befriedigten. Mit der Entwicklung des Kinos kamen ähnliche Themen auch in Spiel- und Dokumentarfilmen auf, in denen dunkelhäutige Darsteller dem eurozentrischen Blick entsprechen sollten: Sie wurden als dumme Diener gezeichnet, die auf den Schutz und Rat der weißen deutschen Helden angewiesen waren. Einer von wenigen schwarzen Schauspielern, die auch größere Nebenrollen angeboten bekamen, war Louis Brody (1892–1951). In ähnlich verzerrender, oft bewusst grotesker Form griff die Werbeindustrie der Zwischenkriegszeit das rassistische Stereotyp des „Negers“ auf und verwendete es für vielfältige Produkte, insbesondere aus dem Bereich der Tabak- und Kolonialwaren. Neben Bezeichnungen wie „Negerkuss“ und „Mohrenkopf“ sind z. B. einige bis heute verwendete Warenzeichen Relikte dieser Zeit.

1918 gründete sich in Hamburg der „Afrikanische Hilfsverein“, ein Zusammenschluss von Menschen afrikanischer Herkunft. Er sollte „das Gefühl der Vereinsamung inmitten der weißen Bevölkerung... nehmen“ und „für alle in Deutschland lebenden Afrikaner eine Zentralstelle... schaffen, die, soweit es überhaupt möglich ist, die Stammesgemeinschaft und die Familie der Heimat ersetzt“^[8].

Nach der Niederlage Deutschlands im Ersten Weltkrieg kamen mit der französischen Armee auch dunkelhäutige Soldaten in die besetzten Gebiete im Rheinland. In einer Resolution forderten im April 1920 alle Fraktionen des Reichstages außer der USPD den Rückzug der schwarzen Soldaten:^[9]

Später wurden in der nationalsozialistischen Propaganda Kinder, die aus Partnerschaften zwischen diesen Soldaten und einheimischen Frauen hervorgingen, als „Rheinland-Bastarde“, welche die sogenannte „deutsche Rassenreinheit“ angeblich gefährdeten, angefeindet und verfolgt.

Im nationalsozialistischen Deutschland gehörten die Nachkommen der im Rheinland stationierten Soldaten zu den rassistisch Verfolgten. Mindestens 400 von ihnen wurden zwangssterilisiert.

Rassistische und vorurteilsbeladene Haltungen im Zusammenhang mit dem Begriff sind weiterhin in Teilen europäisch dominierter Gesellschaften anzutreffen. Auch in der Wissenschaft und Erziehung werden vereinzelt immer noch rassistische Bilder von „Negern“ verbreitet.

Mit dem Begriff „Neger“ sind rassistische und/oder eurozentristische Stereotypen verbunden. Elemente des eurozentristischen Blicks auf die „Neger“ sind:

• Musikalische Superiorität, die „Neger“ seien den „Weißen“ auf bestimmten Gebieten überlegen (z. B. „haben den Rhythmus im Blut“). So schreibt zum Beispiel Kurt Honolka in Knaurs Weltgeschichte der Musik:

• Infantilisierung, das auch heutzutage noch anzutreffende^[13] Zum-Kind-Machen. Dies wird zum Beispiel in den folgenden Worten Albert Schweitzers deutlich:^[14]

Anhand von Einträgen in Nachschlagewerken lässt sich der Wandel, den die Verwendung des Begriffs im Laufe der Zeit erfahren hat, verfolgen:

Durch Beeinflussung der Medien soll es gelungen sein, den Begriff Neger weitgehend aus dem öffentlichen Sprachgebrauch in Österreich zu verdrängen^[22]

'Nickneger' waren bis in die 1960er Jahre hinein kleine, meist sitzend dargestellte 'Mohrenknaben'-Statuen, die in christlichen Kirchen standen und auf einen als Geldkassette dienenden Sockel montiert waren. Warf man eine Münze in den Geldschlitz, so wurde über einen Hebelmechanismus der Kopf der Figur in eine nickende Dank-Bewegung versetzt. Das Geld wurde für Missionszwecke verwendet. Aufgrund der gewandelten Entwicklungshilfe- und Missionskonzepte der kirchlichen Hilfswerke und Missionsorden wurde deren diskriminierender Charakter erkannt und der Einsatz solcher Statuen zurückgedrängt.^[23]

• Balthasar von den Heiligen drei Königen
• Kaffer
• Diskriminierung
• Blackface, Völkerschau, Zehn kleine Negerlein, Schokokuss
• Black Power, Négritude
• Afrodeutsche, Afro-Lateinamerikaner, Afroamerikaner
• Ethnozentrismus, Ethnologie
• Subsahara-Afrika, Schwarzafrikaner

1. ↑ Susan Arndt und Antje Hornscheidt (Hrsg.), Afrika und die deutsche Sprache (siehe Literaturangabe; online)
2. ↑ Sebastian Löbner: Semantik: Eine Einführung, Berlin 2003, S. 50.
3. ↑ Monika Albrecht, "Europa ist nicht die Welt": (Post)Kolonialismus in Literatur und Geschichte der westdeutschen Nachkriegszeit, Verlag Aisthesis 2008, S. 66: "Der Begriff »Neger« gehört in den Zusammenhang einer für die Nachkriegszeit typischen Terminologie, zu der zurückzugehen heute zu Recht als rassistisch gelten würde (...)"
4. ↑ Sonja Steffek, Schwarze Männer, weiße Frauen: Ethnologische Untersuchungen zur Wahrnehmung des Fremden in den Beziehungen zwischen afrikanischen Männern und österreichischen Frauen. LIT Verlag, Berlin – Hamburg – Münster 2000, ISBN 3-825-84771-3.
5. ↑ Else-Lasker-Schüler-Gesellschaft/Exil-Club, „Afrodeutsche“ oder „Neger“?
6. ↑ Kramer, Ulrike: Von Negerküssen und Mohrenköpfen. Begriffe wie Neger und Mohr im Spiegel der Political Correctness – Eine Wortschatzanalyse. Diplomarbeit, 2006. PDF, S. 11ff.
7. ↑ Klaus Schroeder: Rechtsextremismus und Jugendgewalt in Deutschland: ein Ost-West-Vergleich, 2004; Frieder Dünkel, Bernd Geng: Rechtsextremismus und Fremdenfeindlichkeit: Bestandsaufnahme und Interv..
8. ↑ Marianne Bechhaus-Gerst, M. / Klein-Arendt, R (Hrsg.): Die (koloniale) Begegnung. AfrikanerInnen in Deutschland 1880 - 1945. Deutsche in Afrika 1880 - 1918 Peter Lang Verlag, Frankfurt am Main 2003, rezensiert in der Frankfurter Rundschau, hier online
9. ↑ Regina und Gerd Riepe: Du Schwarz – ich Weiß. Bilder und Texte gegen den alltäglichen Rassismus, Peter Hammer Verlag, Wuppertal, 1992, ISBN 3-87294-477-0, Seite 57
10. ↑ zitiert nach: Walter Jung: Ideologische Voraussetzungen, Inhalte und Ziele außenpolitischer Programmatik und Propaganda in der deutschvölkischen Bewegung der Anfangsjahre der Weimarer Republik – Das Beispiel Deutschvölkischer Schutz- und Trutzbund. Dissertation zur Erlangung des philosophischen Doktorgrades an der Philosophischen Fakultät der Georg August-Universität zu Göttingen, 2001, Seite 146.
11. ↑ Hans Macco: Rasseprobleme im Dritten Reich, 1934; zitiert nach: Katharina Oguntoye u. a. (Hrsg.): Farbe bekennen. Afro-deutsche Frauen auf den Spuren ihrer Geschichte. Fischer, Frankfurt/M. 1993, ISBN 3-596-11023-8, Seite 53
12. ↑ Kurt Honolka: Knaurs Weltgeschichte der Musik – Band I – Von den Anfängen bis zur Klassik, Droemersche Verlagsanstalt, München/Zürich, 1979, ISBN 3-426-03610-X, Seite 26 und 27
13. ↑ Reimer Gronemeyer: „Der faule Neger“ – Vom weißen Kreuzzug gegen den schwarzen Müßiggang, Rowohlt Taschenbuch Verlag, Hamburg, 1991, ISBN 3-499-13071-8, S. 21
14. ↑ Auf www.albert-schweitzer-zentrum.de
15. ↑ Der Duden weist weiterhin darauf hin, dass man nicht primär als Kriterium die Hautfarbe nehmen solle und gibt noch weitere Informationen.
16. ↑ Gottfried Wilhelm Leibniz: Neue Abhandlungen über den menschlichen Verstand. Entstanden 1701–1704. Erstdruck in: Œuvres philosophiques latines et françoises, Amsterdam/Leipzig 1765. Der Text folgt der ersten deutschen Übersetzung durch Carl Schaarschmidt von 1873. S. 336
17. ↑ Gottfried Wilhelm Leibniz: Neue Abhandlungen über den menschlichen Verstand. a. a. O., S. 463
18. ↑ I. Kant: Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen, AA II, S. 253.
19. ↑ I. Kant: Physische Geographie, AA IX, S. 316.
20. ↑ Hegel: Phil[osophie] d[er] Gesch[ichte].
21. ↑ Neue Zürcher Zeitung, 21. Mai 1942
22. ↑ Richard Parncutt et al. (1999/2004), Strategien gegen Rassismus in Medien: Vorläufige Richtlinien
23. ↑ Missions-Spardosen auf Haus Kemnade: Nickneger halfen den Heiden Artikel in den Ruhrnachrichten, 20. November 2008

• Marimba Ani: Yurugu. An african-centered critique of european cultural thought and behavior. Africa World Press, Trenton, N. J. 1994, ISBN 0-86543-249-X.
• Susan Arndt, Antje Hornscheidt (Hrsg.): Afrika und die deutsche Sprache. Ein kritisches Nachschlagewerk. Unrast Verlag, Münster 2001, ISBN 3-89771-424-8.
• Susan Arndt (Hrsg.): AfrikaBilder. Studien zu Rassismus in Deutschland. Unrast Verlag, Münster 2001, ISBN 3-89771-407-8.
• Urs Bitterli: Die „Wilden“ und die „Zivilisierten“. Die europäisch-überseeische Begegnung. Beck, München 2004, ISBN 3-406-35583-8.
• Frank Böckelmann: Die Gelben, die Schwarzen und die Weißen. Eichborn Verlag, Frankfurt/M. 1999, ISBN 3-8218-4475-2.
• Erwin Ebermann (Hrsg.): Afrikaner in Wien. Zwischen Mystifizierung und Verteufelung. LIT-Verlag, Münster 2003, ISBN 3-8258-5712-3.
• Reimer Gronemeyer (Hrsg.): Der faule Neger. Vom weißen Kreuzzug gegen den schwarzen Müßiggang. Rowohlt Verlag, Reinbek 1991, ISBN 3-499-13071-8.
• Grada Kilomba-Ferreira: „Don't You Call Me Neger!“ Das N-Wort, Trauma und Rassismus. In: Antidiskriminierungsbüro u. a. (Hrsg.): The BlackBook. Deutschlands Häutungen. IKO Verlag, Frankfurt/M. 2004, ISBN 3-88939-745-X.
• Grada Kilomba-Ferreira: Die Kolonisierung des Selbst. Der Platz des Schwarzen. In: Hito Steyerl, Encarnación Gutiérrez Rodríguez (Hrsg.): Spricht die Subalterne deutsch? Migration und postkoloniale Kritik. Unrast Verlag, Münster 2003, ISBN 3-89771-425-6.
• Grada Kilomba: Plantation Memories. Episodes of Everyday Racism. Münster, 2008, ISBN 978-3-89771-485-4. (Table of Contents)
• Marie Lorbeer, Beate Wild (Hrsg.): Menschenfresser, Negerküsse. Das Bild von Fremden im deutschen Alltag. Elefantenpress, Berlin 1994, ISBN 3-88520-394-4.
• Peter Martin: Schwarze Teufel, edle Mohren. Hamburger Edition, Hamburg 2001, ISBN 3-930908-64-6.
• Henning Melber: Der Weißheit letzter Schluss. Rassismus und kolonialer Blick. Brandes & Apsel, Frankfurt/M. 1992, ISBN 3-86099-102-7.
• Katharina Oguntoye u. a. (Hrsg.): Farbe bekennen. Afro-deutsche Frauen auf den Spuren ihrer Geschichte. Fischer, Frankfurt/M. 1993, ISBN 3-596-11023-8.
• Hermann Polling (Hrsg.): Exotische Welten. Europäische Phantasien. Edition Cantz, Stuttgart 1987, ISBN 3-922608-65-5. (Ausstellungskatalog)

Wiktionary: Neger – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

• „Das N-Wort“ (Bundeszentrale für politische Bildung, Bonn)
• Kolonialismus, Rassismus und Sprache (Bundeszentrale für politische Bildung, Bonn)
• Afrikaner in Wien Homepage über Vorurteile gegen und von Afrikanern sowie über deren Integration in Wien, u. a. Akzeptanz verschiedener Bezeichnungen (wie „Neger“) bei Afrikanern
• „Racial Reality“, Stoffsammlung auf Englisch zum Thema Hautfarbe
• Kurzer Artikel in Meyers Lexikononline (Archiv)

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